「太上感應篇」為什麼備受「三教」所重？

文史 07-04

「太上感應篇」為什麼備受「三教」所重？

《太上感應篇》簡稱《感應篇》。其中心思想是太上（指道祖）說法開示，度化十方、普濟群生；教人諸惡莫作、眾善奉行。

關於《太上感應篇》的歷史脈絡，實非一時一人所著，而是彙集了中華傳統「道」文化的「承、負」思想，「善、惡」觀念和「因果、報應」教義不斷演化而成的。

近代有學者提出：佛教講「因果」，道教是吸收了佛教的這一教義後才形成的「報應」學說。其實不然，這說明其對中華傳統文化，尤其對「承、負」思想和「善、惡」這一歷史文化現象缺少研讀和探究。華夏文化歷史悠久，人們對上天的敬畏及尊天法祖、宗祀儀禮、鬼神信仰可直溯至我國的遠古時期。如《尚書堯典》說：「肆類於上帝（上帝，指殷商及其之前指天神），於六宗（泛指各姓祖先），偏於群神（意指信仰諸神勝過祭祀自己的祖先。亦如」殷人尊神，率民以事神「。均證明了這一時期的文化、歷史現象）」。另外在《史記封禪書》中也說：「自禹（指上古之時，五帝當中的大禹）興而修社祀（指集體參加的祭祀大禮），郊社所從來尚矣（指這一禮儀從起始就盛行不已）」。書中還指出：漢初，「擁有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、諸布。。。。諸逑之屬，百有餘廟」。通過以上足以說明，在「道」文化及其神仙譜系中，於西漢之前就有了諸多的天神、地袛以及宮觀廟宇了。

「太上感應篇」為什麼備受「三教」所重？

道教所講的「善、惡」觀念及「報、應」教義，源於殷時的「天人合一」思想。當時的人們就相信天神的意志是不可違的，它既能降幅於人，也能降禍於人。只有做到尊天敬祖、行仁盡孝；諸惡莫作、眾善奉行，才能得到神靈的眷佑。春秋之時的《道德經》中也明確指出：「道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失」。所做的事情，符合「道」，就會有「好」的回報。相反，所行的不符合「道」，就一定會得到「不好」的回報。這個「善、惡」之報，就同如影隨形一樣。因為「天道」是沒有貴賤之分的，親疏遠近的，完全是由本人所作、所感而至的。「天道無親，常與善人」（第七十九章）。這一種報應是甚速的，而且是絲毫不爽的。「其事好還」（第三十章）。

到了西漢時期，著名儒學家董仲舒又結合「陰陽五行」理論和「天人合一」思想，創造了「天人感應」學說。天人感應，就是說天地和人以及萬物都是相感相通的，相信人的所為能和天神相感、相應，並認為吉凶禍福及至歷史更替皆有定數。這一種感應，就像常說的種瓜得瓜、種豆得豆那樣。

道教早期經典《太平經》中所講的「奉天法道」、「順應陰陽」以及長壽廣嗣、治病養生、災異祥瑞、善惡報應等「承負」思想，就是以此說明「善惡」和「報應」這一傳統教義的闡釋和發微。如說：「承者乃謂先人本承天心而行，小失之而不自如，用日積久，相聚為多，令後人反無辜蒙其過，連傳被其災。。。。負者，乃先人負於後生者也」。意思是，前人的過失由後人無辜來承受過責。亦即父債子還，先人惹禍，後人遭殃。如果想要健康、長壽和幸福，該經就此指出：「欲得長壽者，本當保知自愛自好自親，以此自養，乃可無凶害也」。

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