佛教的道理懂了那麼多為什麼脾氣還這麼大？

佛學 07-04

戒嗔（資料圖）

文：祖古顏班

有人問：一個脾氣很壞的人，經常控制不住情緒，要修行什麼樣的法門才能控制情緒？有時候明明知道是錯的，還是身不由已去做了，這樣怎麼辦？

這個問題很好，大部分弟子都有這樣的困惑，包括我小時候也有這樣的情緒。

無始以來人累積下來的業力非常可怕。

心裡知道這樣做不好，但還是常常會不知不覺地明知故犯。貪心、嗔恨心、妒忌心和傲慢心，會隨時隨地的冒出來，難以控制。

特別是嗔恨心，它與「我執」有很深的關係。自私的「我」，永遠認為自己的領地受到了侵犯。

比如，這個語言是「我」不能夠接受的範圍，你所說的已經衝擊到「我」了，等於你在挑戰「我」。你的行為在挑戰「我」、語言在挑戰「我」，甚至你做事的方式方法也在挑戰「我」。

因此「我」有理由發怒。由此得知，發怒，實際上是一個保護「自我」的方法。

不僅人類會用發怒來「保護自己」，所有的動物在遇到威脅時，都會盡量把自己偽裝成令人恐怖的樣子。鳥類如此、獸類如此，甚至像蜥蜴這樣的遠古動物，都會偽裝出兇狠的模樣來嚇退敵人。

發怒，或者偽裝兇狠的模樣，究其深意都是沒有安全感的表示。所謂的壞脾氣，實際上是表面逞強，要用類似發脾氣、大吼大叫的行為來壓制住對方。這是因為內心太渺小了，生怕受到傷害與侵犯。發脾氣，是以傷害他人為代價來保護「自我」，很自私。

如何讓自己真正的強大起來？如何保護自己？最好的方法就是發出菩提心，將心從自私的桎梏中解放出來，並以感恩的心去待人接物。訓練自己發菩提心，會使得我們的心量越來越大，所謂有容乃大，心性平和，脾氣自然會好。

很多佛教徒，可以「慈悲」六道眾生，唯獨不能「慈悲」身邊最親密的人。這種所謂的「慈悲」實際上是自私心的偽裝。

真正的慈悲首先應當是感恩的心。大家是否注意到，我們經常會對自己最親密的親人、愛人發脾氣，對待外人反而比較禮敬。你不敢對不熟悉的人發脾氣，是害怕他會反擊，因此你能夠在他面前控制住自己的情緒。

但是在最親的人的面前，你就爆發了。我們常常會利用親密的情感，肆意地傷害最愛自己、最應該感恩的人。學會感恩身邊親近的人，是培養慈悲心的第一步。

當然，佛教中所說的「感恩」，是一個非常廣泛的概念，它廣泛到許多人甚至從來沒有思考過的程度。

佛陀的教育告訴我們，沒有一個事物是獨立存在的，因緣如同一張相互關聯的網，沒有一個人可以獨立的「活」在這個世界上。因此，我們應感恩周邊為我們提供生存條件的人，感恩我們賴以生存的自然。

例如，作為一個佛教徒，當你每天早上起來發現自己還活著的時候，首先應該感恩諸佛菩薩。如果你真的認識到，我的生命與生活如此依賴於這個世界，你將會時時處處對任何事物升起感恩之心，喝一杯茶，你需要感恩茶農、茶商，感恩陽光、水份讓茶樹得以生長，你需要感恩很多很多的人和大自然，將這杯茶最終「帶」到你面前。這樣的感恩，會使你獲得慈悲心。

也許「感恩之心」的修持還是控制不了你的壞脾氣。

作為藏傳佛教的修行人，你可以反過來嗔恨一下自己，對自己發發脾氣：「我已經修行了這麼多年，佛教的道理懂了那麼多，為什麼自己的脾氣還這麼大？」

這是密法修行的善巧：轉煩惱為道用。嗔恨是一種強大的力量，善用這股力量，將它轉變為反省自身罪業的動力，然後積極的懺悔罪業，慢慢地妄念就減少了。

佛教中有一句名言，叫「火燒功德林」。嗔恨是五毒之中最危險的傷害，投胎到地獄最大的種子就是嗔恨心。因為它會把我們以前所做的一切好事全部燒除乾淨。

這個道理在世間法中很好理解，你對一個人好幾十年，有一天你用最惡毒的語言對著他發一次脾氣，從那一分鐘開始，你曾經所有的付出和美好形象，基本上蕩然無存，一次發脾氣使得他對你的感觀完全改變了。怒火，把你對他曾經付出的「功德」全燒完了。所以我常告誡脾氣壞的人，做功德迴向要快一點，要不然燒掉了。

通過功德迴向積累資糧，我們漸漸地可以把每一次發脾氣的間隔拉長。

我們有什麼不好的情緒，要盡量學會讓它自我消化掉，如果消化不了發了脾氣，就要馬上懺悔，別人也能接受，千萬不要顧及面子傷人傷己。

人啊，大部分時候是被面子害了。

明明知道發了脾氣，讓人家受到傷害，就是放不下所謂的面子，不道歉不懺悔，硬挺著堅持錯誤，到最後，傷害得就更久更深，轉變成仇。尤其是面對自己的親人，我覺得一點面子都不需要堅持。

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