八句話，道破中國哲學精髓
天人合一
「天人合一」是中國哲學史上一個重要命題，解釋紛紜，莫衷一是。「天人合一」的思想概念最早是由莊子闡述，後被漢代思想家、陰陽家董仲舒發展為天人合一的哲學思想體系，並由此構建了中華傳統文化的主體。
天人合一不僅僅是一種思想，而且是一種狀態。
「天人合一」有兩層意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人則是一個小天地。二是天人相應，或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧。老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」（馬王堆出土《老子》乙本）即表明人與自然的一致與相通。先秦儒家亦主張「天人合一」，《禮記·中庸》說：「誠者天之道也，誠之者，人之道也」。認為人只要發揚「誠」的德性，即可與天一致。漢儒董仲舒則明確提出：「天人之際，合而為一。」
哲學意義：物質世界是絕對運動的，思維反映存在，所以思維也應當是不斷變化的，與時俱進的。物質與人以及物質之間是和諧統一的。
白馬非馬
戰國時一城有令馬匹不得出城。
有一天，趙國平原君的食客公孫龍帶著一匹白馬正要出城，守門的士兵對他說：「馬匹一概不得出城。」
公孫龍心生一計，公孫龍說：「白馬並不是馬，因為白馬有兩個特徵，一是白色的，二是具有馬的外形，但馬只有一個特徵，就是只具有馬的外形。具有兩個特徵的白馬怎會是只具有一個特徵的馬呢?所以說白馬根本就不是馬。」
愚魯的士兵因無法應對，唯有放行。
哲學意義：「白馬非馬」的命題問題出在何處呢?從根本上說是割裂了一般和個別、共性和個性的關係。馬是普遍性、共性、一般、抽象；白馬是特殊、個性、個別、具體。普遍不等於整體，特殊也不等於部分，這是不同性質的範疇。
莊周夢蝶
昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
莊子夢中幻化為栩栩如生的蝴蝶，忘記了自己原來是人，醒來後才發覺自己仍然是莊子。究竟是莊子夢中變為蝴蝶，還是蝴蝶夢中變為莊子，實在難以分辨。
在這裡，莊子提出一個哲學問題——人如何認識真實。在一般人看來，一個人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，是不真實的。莊子卻以為不然。雖然，醒是一種境界，夢是另一種境界，二者是不相同的；莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但莊周看來，他們都只是一種現象，是道運動中的一種形態，一個階段而已。如果夢足夠真實，人沒有任何能力知道自己是在做夢。
哲學意義：其探討的哲學課題是「作為認識主體的人究竟能不能確切地區分真實和虛幻」。
菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處染塵埃。
據《壇經》記載，禪宗五祖弘忍要選擇繼承人，特命每個弟子作一首詩，以考察對佛家教義的理解。開始時，弟子們面面相覷，誰也不敢動筆。只有神秀思考數日之後，寫下這樣四句：
「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使染塵埃。」
詩以佛祖釋迦牟尼在菩提樹下修道成佛的傳說為據，表示要使自己象菩提樹、明鏡台那樣潔凈，一塵不染。當時有一個挑水打雜的和尚看了這首詩後，很不滿意，於是在旁邊又寫了四句：
「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處染塵埃。」
這位和尚認為他這個人根本就不是「物」，也無身可修，只有佛家信念。廣而言之，世界上「本無一物」，什麼東西也沒有，所以也無什麼塵埃，亦無所謂污染。
弘忍認為這個和尚對佛家教義心領神會，掌握得好，於是決定把衣缽傳給他，他就是禪宗六祖，慧能和尚。
哲學意義：慧能和尚否認物質的存在，認為「萬事皆空」、「四大皆空，」而只有佛家信念的存在，這是典型的唯心主義。
你未看此花時，此花與汝同歸於寂；
你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。
上面這句名言出自《傳習錄》。據說一次王陽明與朋友同游南鎮，友人指著岩中花樹問道：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」王陽明回答說：「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。」
王陽明的這一觀點像極了上面貝克萊的觀點——存在即被感知。看見花時，感覺到了，花就存在；沒有看見時，感覺不到，花就不存在。
也就是說，「心外無物」是指心乃生髮意義的源泉，不致「良知」，外在世界儘管五彩繽紛，但對我毫無意義可言。就當你未見到那個美麗的女子時，在你心中那個人便根本不存在，只有你見到她，那美麗才會呈現於你眼前，於你而言才會具有意義。
哲學意義：王陽明認為心，亦即實質上的人的主觀精神是宇宙萬物的本源，天地萬物以至草木瓦石都是「人心一點靈明」的體現，心之外沒有客觀存在的事物，是一種較為徹底的主觀唯心義、唯我論。
格物致知
「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後修身，修身而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」（《大學》）這段話後來被朱熹簡約為「八條目」：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，特別是後四條人們更是耳熟能詳。
這段話述說了認識的過程和認識的功效，而整個認識過程的基礎是「格物」。朱熹對「物格而後知至」有這樣的解釋：
蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂格物，此謂知之至也。（朱熹《大學章句》）
哲學意義：這段話把認識的過程描述得多麼透徹，多麼合情合理：這世間的事物的存在以及變化是有其道理的，人也是具有認知能力的，因此，只要從實際出發，從已有的知識出發，經過長期的用功，就能真正地認識事物，到那個時候自己的心靈也會豁然開朗。反映了樸素的唯物主義反映論的觀點。
天下萬物，皆以有為生，有之所始，以無為本
魏晉時期王弼在注《老子》「天下萬物生於有，有生於無」時提出的一種本體論命題。
「本」指天下萬物生存的根據。任何事物都要以某種屬性為其存在的條件，但其所具有的屬性都以沒有任何規定性為前提的。王弼不是通過肯定萬物的同一性，而是通過否定其差異性，而找到「無」作為萬物之本的。
王弼「以無為本」的思想與《老子》「有生於無」是完全不同的。《老子》「有生於無」所講的是過程，指萬物生生不已的因果之鏈。萬物都產生於道，不復歸於道，以至無窮，王弼「以無為本」所討論的是一般與個別的關係。任何個別事物都有局限性，只有「無」才是無限的、絕對的、永恆的。
哲學意義：這句話中「無」生出有形有象的萬物，萬物最後又復歸於無，而這種「無」的本體，實際上是一種客觀化的精神。王弼把這種精神看作是萬物特別是人生的歸宿，是典型的客觀唯心主義命題。
天行有常，不為堯存，不為桀亡
「天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶」出自《荀子天論》。意為：大自然的運行有其自身規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。
哲學意義：屬於哲學中的樸素唯物主義觀點。
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