《瑜伽師地論》談親近善友之七：由五種處於說法師不作異意

佛學 08-16

《瑜伽師地論》卷第四十四

七、由幾種處於善友所聽聞法時，於說法師不作異意？

若諸菩薩欲從善友聽聞法時，於說法師由五種處不作異意，以純凈心屬耳聽法。

聽聞佛法的時候，於說法的師，從五方面不作錯誤的想法。聽法的時候，內心裏面是清凈的，沒有不如理作意，耳要專註所聽之法，不要打妄想。

《瑜伽師地論》卷第八十四：「屬耳聽者：為欲了知音韻差別故」。我們看書，那就是白紙上的一種字，字是黑色的，我們接觸黑色的字，黑色的字在色聲香味觸屬於色、屬於色塵，用眼睛看的。聽法師說法是音聲，「屬耳聽」要用耳朵聽。音聲就是「音韻」，它有音階，音裡面有屈曲相。佛法的道理，假藉音聲把它表達出來。若離開音聲，佛法的意思沒辦法懂的，不能明白什麼是佛法的。「屬耳聽」，在聽法的一定要注意才可以。

《瑜伽師地論》談親近善友之七：由五種處於說法師不作異意

一、於坏戒

於坏戒不作異意。謂不作心，此是破戒，不住律儀；我今不應從彼聽法。

這一行文解釋「於坏戒不作異意」。聽法的時候，心裏面不作如是異念：「說法的人是個破戒的人，不能安住在清凈的律儀，我今不應該從彼聽聞佛法」。這叫「於坏戒不作異意」，不要有這樣的想法去聽法。若心裏面作如是思惟，法是聽不來了。

《瑜伽師地論》卷第八十四：「於說法師深生尊重。如說法者：當獲無上大果修利故。」對說法者生起尊重，依教奉行，將來會得到無上的勝利果報。

《大智度論》卷第四十九：「複次，菩薩作是念：法師好惡，非是我事，我所求者，唯欲聞法以自利益。如泥像、木像，無實功德，因發佛想故，得無量福德，何況是人智慧方便能為人說！以是故，法師有過，於我無咎。」

《大智度論》卷第九十六：「有人既得善知識，不得其意，反成讎隙而墮地獄，更相謗毀故。唯佛一人無有過失，餘人誰能無者？若弟子見師之過，若實、若虛，其心自壞，不復能得法利。是故空中聲教：「若見師過，莫起嫌恨！」汝應作是念：我先世福德不具足故，不得值佛，今值是雜行師；我不應念其過失，而自妨失般若！師之過失，不著於我，我但從師受般若波羅蜜法」。

二、於坏族

於坏族不作異意。謂不作心，此是卑姓，我今不應從彼聽法。

《瑜伽師地論》卷第八十四：不輕法師者：不作是言：「彼於我所，種姓卑劣等故。」

這是第二種，「於坏族不作異意」。這句話怎麼講？「謂不作心，此是卑姓，我今不應從彼聽法」，你心裏面不要這樣想；「這個說法的人他是卑陋種姓的人，我不應該從他聽法。」若是這樣想，法就不能聽下去了。

三、於坏色

於坏色不作異意。謂不作心，此是醜陋，我今不應從彼聽法。

「壞色」是說這個人的相貌很醜陋的。「於坏色不作異意」怎麼講？心裏面不這樣作念：「此人的相貌很醜陋的，我不應該去聽他說的法」，若是這樣想，那也就不能學習佛法了。

晉朝道安法師相貌醜陋，不容易得到人家的歡喜。他出家了的時候，他的師父叫他去種田。種田種了一個時期了，就和師父要求要讀經。他師父就請了一本經給他讀。等到晚間回來的時候，道安法師就把經書還給師父，說讀好了，還要再請一本。他第二天又去種田，晚間回來了，這部經又還給師父，又說是讀好了，也能背下來。他師父拿著經，考驗他，他完全把經給背起來了。這時候他的師父對道安法師說：「明天不要去種田了，你出去參學」。

出外參學時遇見了佛圖澄，佛圖澄一見到他便嗟嘆不已，乃至與語終日，就非

常賞識他。因為道安法師相貌醜陋，「形貌不稱，咸共輕怪」，佛圖澄有很多的學生，看他醜陋都不高興。佛圖澄對學生說：你們都不可以輕視他，他的智慧，不是你們所能及。佛圖澄在講經時讓道安為他覆述，眾人在道安覆講時便「疑難鋒起」，而道安法師則「挫銳解紛，行有餘力」，這時候，大家相互說：「漆道人，驚四鄰」。所以佛弟子學習佛法時不應該以貌取人。

道安法師的事迹可以參考《高僧傳》卷第五。

《瑜伽師地論》談親近善友之七：由五種處於說法師不作異意

四、於坏文

於坏文不作異意。謂不作心，此於言辭不善藻飾，我今不應從彼聽法。但依於義，不應依文。

《瑜伽師地論》卷第八十四：不輕法者：不作是言：「此非綺飾文字章句，所有文句，悉皆麤淺故。」

「壞文不作異意」怎麼講？不應該這樣想：「這個人說法的時候，用的言辭不好，沒有一點文采，說話很土氣的，那我今不應該從彼聽法」。聽法者應該如此的態度：「但依於義，不應依文」，應該注意語言裡面所詮釋的勝義，「不應依文」，說的話雖然很土氣、麤淺，但是說法者說的義很寶貴，還是應該聽法。

《瑜伽師地論》卷第四十五：「謂諸菩薩為求義故，從他聽法；不為求世藻飾文辭。菩薩求義不為求文而聽法時，雖遇常流言音說法；但依於義，恭敬聽受。」

美妙的文辭是人之所歡喜的，但菩薩從他聽聞佛法，並不是追求世間美妙的文辭，而是學習佛法的勝義。菩薩聽聞佛法的時候，雖然有的時候聽到說法者用一般性的語言、沒有文釆說法，這個時候菩薩的內心是怎麼樣呢？是「但依於義」，只是尊重所求的勝義，恭敬的聽受他所說的法。

佛教徒學習佛法，一定要在文字所詮的義，去思惟、籌量、觀察，就是深入的、認真的去觀察，文字的作用只是能表示義，而我們在義上去思惟觀察，才能夠解決生死大事。

修學佛法的目的是開大智慧、解脫生死大苦，那要通達勝義才可以的。文字好令人生歡喜心，那也有點好處，生了歡喜心然後學習文裡面的義，還是由「依義得解脫」，而不是依文。若是有所偏重，執著文而忽略了義，不明白勝義，只是文辭很美，是不能解脫煩惱的。

五、於坏美

於坏美不作異意。謂不作心，此語麤惡，多懷忿恚，不以美言宣說諸法；我今不應從彼聽法。

什麼叫「於坏美不作異意」？心裏面不要這樣想：「這個說法的人，說話很麤惡、很鄙陋。」心裡就忿怒了，這個人說話的語言說得不好，「我今不應從彼聽法」。

《瑜伽師地論》卷第八：「趣涅盤宮，故名先首」。說法的人，所說的法語的正義是勸我們到涅盤那裡去，那當然是解脫生死大苦了，這樣就符合佛法的勝義了。如果說了老半天都是戲論，勸我們追求的世間上的名聞利養，那就是沒有趣涅盤宮的勝義，那就是語言很美，也還不符合佛法的思想的。

《瑜伽師地論》卷第八：「「攝受正法故，名可施功勞」。善友為我們說法，我們能安下心來聽聞正法，還能如說修行，我們就能證悟第一義諦，會有成就，不會白辛苦的，叫「攝受正法，名可施功勞」。

如是菩薩欲聽法時，於是五處，不應作意；但應恭敬攝受正法，於說法師未嘗見過。

菩薩欲聽聞佛法的時候，在這五個地方，不應該這樣異想。應該恭敬的注意他所說的勝義，希取勝義。「未嘗見過」這個話的意思，是這位法師有過失，但是不見其過。若是這位法師根本沒有過，那當然更不應該見過了。

若有菩薩其慧微劣，於說法師心生嫌鄙，不欲從其聽聞正法；當知此行，不求自利，退失勝慧。

若有菩薩的智慧「微劣」，對於宣說佛法的人，心裡有譏嫌、鄙視，不願意從他聽聞正法。若這樣的話，不能求得自己的義利。若是聽聞、好好用功，是能得到勝義的，但不願意去學習，就退失了應得的勝慧，那殊勝的智慧不能成就的。

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