阿姜查禪師：真正皈依處即在自己的心

「

這次雨安居我不太有力，身體欠安，所以來山上呼吸點新鮮空氣。人們來拜防，我也無法如往常般接待他們，因聲音沙啞，氣息奄奄。大家現在還能看見這身體坐在這裡，也算是種福份，很快就會看不見了。氣將盡，聲將息，它們會如其他所有因緣和合的事物般，隨著其他支撐的元素一起消逝，佛陀稱此為「滅盡衰滅」(khaya vayam)。

」

根本沒有任何人只有地、水、火、風

它們如何壞滅?想像一塊冰，它原來只是水，將它冷凍後就變成冰，但不久就融化了。取一大塊冰放在太陽下，可以看見它如何消解，身體也差不多是如此。它會逐漸瓦解，不久就只剩下一灘水，這就稱為「滅盡衰滅」。自古以來，它一直如此，當我們出生時，就帶著這壞滅的本質來到世間，無從迴避，從一出生，老、病、死就和我們結伴而來。

所以，佛陀要說「滅盡衰滅」。現在，所有坐在講堂里的人，無論比丘、沙彌或在家男女，無一例外，都是一堆會壞滅元素的組合。現在這堆東西就如冰塊一樣堅固，冰塊從水開始，暫時變成冰，然後融化。你們能看見自己身體的這個敗壞過程嗎?看看這身體每天都在老化——頭髪在變老，指甲在變老，每樣東西都在變老。

你們不會一直都像這樣，會嗎?過去的你們要比現在小很多，現在長大與成熟了。從現在起，你們將隨順自然的方式，慢慢衰老。身體就如冰塊一樣衰壞，很快就消失了。

一切的身體都是由地、水、火、風四大元素所組成，匪聚後稱之為「人」。我們受它迷惑，說它是男人或女人，為它命名而稱某某先生、女士等，如此一來，更容易相互辨認。但事實上，其中沒有任何「人」，只有地、水、火、風。當它們聚合成形時，我們稱這結果為「人」，但切莫高興得太早，若真的深入觀察它，其中根本沒有任何「人」。

身體堅硬的部分——肉、皮膚、骨頭等，稱為「地界」;身體液體的部分則是「水界」;身體溫暖的機能是「火界」;在身體里流動的氣體則是「風界」。

在巴蓬寺有具看來既非男也非女的身體，它是具骷髏，掛在大會堂中。看著它，你不會有男人或女人的感覺。人們彼此詢問那是男人或女人，而所能做的只是茫然地面面相覷。它只足具骷髏，所有的皮、肉都消失了。

人們從不曾真正看過自己

人們對這些事都很無知。有些人來到巴蓬寺，走進大會堂，看見骷髏立刻奪門而出!他們不忍卒睹，害怕骷髏。我想這些人以前一定未看過自己，他們應該反省骷髏的珍貴价值。要到寺院來必須乘車或走路，若沒有骨頭，怎麼辦得到?他們能走路嗎?但坐車來到巴蓬寺，走進大會堂，看見骷髏卻奪門而出!他們從未看過這東西，其實他們生來就有一副，卻從未看過它。

現在有機會看見，真的非常幸運。即使老人看見也會受到驚嚇，這究竟是怎麼一回事?這表示他們對自己完全陌生，不曾真的認識自己，也許回家後會失眠三、四天……不過，他們仍和一副骷髏睡在一起!無倫穿衣、吃飯或做任何事都在一起，但他們卻害怕它。

人們如此疏於接觸自己，真是可憐!他們總是向外看，看樹、看人、看外界事物，說：「這個是大的」、「那個是小的」、「這是短的」、「那是長的」。他們如此急於看其他東西，但從不曾看過自己。老實說，人們真的很可憐，他們沒有皈依處。

在受戒儀式中，戒子必須學習五項基本的禪修主題：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚。有些學生和受過教育者在儀式中聽到這部分時會暗自竊笑：「到底阿姜想教我們什麼呢?竟然教導一生下就有的頭髮，他無須教這些，他們早就知道了。為何要教導我們早已知道的事呢?」

愚人就是如此，自以為早就看過頭髮了。我告訴他們，當我說「看頭髮」時，意思是如實地看見它，如實地看見體毛、指甲、牙齒與皮膚。

這才是我所謂的「看」——不是表面上的看，而是如實地看。若能看見它們的實相，就不會迷失於事物之中。頭髮、指甲、牙齒、皮膚的實相是什麼?它們漂亮嗎?乾淨嗎?有任何真實的實體嗎?是穩固的嗎?不!它們什麼都不是。它們既不漂亮，也無實體，但我們想像它們有。

身體就是禪修的主題

人們確實迷戀頭髮、指甲、牙齒、皮膚這些東西，佛陀以身體的這些部分作為禪修的主題，教導我們要覺知它們。

身體是短暫、不圓滿與無主的，既非「我」，也非「我的」。我們一生下來就被騙了，它們其實是污穢的。假設一星期不洗澡，還會有人敢靠近我們嗎?我們聞起來臭死了!當許多人一起辛勤工作，都汗如雨下時，那味道是很可怕的。回家用香皂和清水刷洗身體後，香皂的香氣取代了它，味道就比較好聞了。擦香皂似乎會讓身體變香，但事實上，它的臭味仍然存在，只是暫時被壓抑住而已。當香皂味消失後，身體的味道就回來了。

真正皈依處即在自己的心

現在，我們普遍認為身體是漂亮、可愛、長壽而強壯，且永不衰老、生病或死亡。我們受到身體的迷惑，因此忽略真實的皈依處——心，就在自己身體裡面。

我們現在坐在這講堂里，或許很大，但不可能是真實的皈依處。我們可能認為講堂是我們的，但它不是，鴿子、壁虎和蜥蜴也在此尋求庇護，我們和其他生物一起住在這裡，這只是個暫時的棲身之所，我們遲早得離開它。人們將這些棲身之所，誤認為真實的皈依處。

因此，佛陀說尋找你的皈依處，意思是尋找你的真心。這顆心非常重要，人們通常都不注意重要的事物，反而花時間在不重要的事物上。例如當整理家務時，他們會彎下身來擦地板、清洗碗盤等，但從不曾注意過自己的心。這顆心可能發臭了，他們可能很生氣，板著一張臭臉在洗盤子。他們未看到自己的心不太乾淨，這就是我所說的「把暫時的棲身之所當成皈依處」。他們美化房子和住家，但從未想到要美化自己的心;他們沒有檢視痛苦。

佛陀教導我們，在自己的內心尋找皈依處——「當自皈依」。還有誰能成為你的皈依處呢?你可能想依賴其他的事物，但它們是不可靠的;只有當你真正在心裡找到皈依時，才能真正依賴其他的事物。

來源：《阿姜查的禪修世界》

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