南懷瑾老師：文殊菩薩與維摩居士演說傳佛的心要

「爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩應云何慰喻有疾菩薩？」文殊師利菩薩問，大乘菩薩應該怎麼樣來慰問開導有病菩薩？這意思不是我們真的去慰問菩薩，而是說，得了病自己要怎麼樣理解，怎麼樣求解脫。換句話說，自己怎麼樣觀想。

這是個非常重要的問題，《維摩詰經》裡面所有提問的菩薩，包括前面的小乘弟子，最後都成佛了。他們目前是現比丘身，現小乘羅漢像，但是提的都是大乘菩薩的問題。世界上的人沒有一個不病的，我們現在覺得自己很健康，那只是假相，都是在病中，不管你頭暈還是眼睛看不清，都是病。這個世界就是病態的，沒有一個人是正常的，除了一個人，就是成佛的人。慰喻有疾菩薩，不只是指生病住醫院的人，平常我們就是病人，這一點要特別注意，是《維摩詰經》傳佛的心要。

「維摩詰言：說身無常，不說厭離於身。」維摩居士告訴文殊師利菩薩，我們不需要別人安慰，要自己了解真正佛法在哪裡。佛法都說身體無常，是靠不住的，不是永恆存在的，是隨時可以死亡的。老子有一句話：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。」我們的身體帶給我們的拖累太大，甚至於說一切的業障，一切的痛苦、煩惱、憂悲、七情六慾，多半是由身體上來的。身體是四大組合而成，也是業報的大總匯，是業報之身。成了佛的人，這身體就轉成善報的應化身。身體對我們的障礙非常大，比如你們打坐坐不住，兩條腿又痛又麻，你心想清凈，可是腿子不饒你，就是身體的障礙。你坐了一兩個鐘頭，覺得疲勞，其實你心理有疲勞嗎？不見得，心理的疲勞是因身體引起來的。

昨天我們幾個老朋友在一起，講到來投生有沒有把握。恐怕在座的誰也沒有把握，誰也不知道哪一天來投生，怎麼生下來的。過去我認識的幾位修道有成就的老前輩，親口對我說過，「要我再來投生絕對做得到，但是現在要我自己走，沒這個本事。」當時我們聽了覺得很奇怪，要投生有把握，要現在死居然這麼難死。等生活的經驗多了，明白了這個道理，求生固然不容易，求死也很難的。你說可以自殺，你去試試看，投冰怕冷，上吊怕悶氣，吃安眠藥怕死前受不了那個痛苦。前天有個朋友告訴我，他在香港一個朋友，吃安眠藥自殺，吃了葯之後再喝酒，再吞止痛劑，就是怕痛。可見求死不容易的。你說功夫修到的人，把兩腿一盤，就再見了，這要多大的定力？要有相當成就的人，或者可以做到。

所以佛在世的時候，有小乘的阿羅漢證得了性空，但是這個身子還不能了，就自殺了。討厭這個身子，煩極了，要吃飯又要上廁所，喝了水又要去屙尿，吃了喝了都留不住……。佛經在戒律上講明了不可以自殺，自殺是犯罪的。當然每個宗教都反對自殺，據說自殺的靈魂連閻王也不要，因為在他的簿子上沒有登記，時間還沒到你就作了逃兵，不行的。既然地下不要，天上也不收，人間又回不來，所以據說是很可憐的，比一般作鬼的還慘，漂泊無依。

因為明知道此身無常，所以許多得道的人厭離此身。維摩居士告訴我們大乘的道理：「說身無常，不說厭離於身。」這個身體沒有什麼好討厭的。這句話大家聽了一定歡喜，世界上沒有人不喜歡自己身體的，都自以為自己漂亮，看不起別人。還不只是身體，連衣服的美醜都要爭。這個身體沒有什麼討厭的，因為身心是一體的，玄奘法師撰的《八識規矩頌》，對阿賴耶識有頌曰：「受熏持種根身器。」身體也是你心所變的。這一生是男、是女，相貌如何，是否多病，遭遇如何等等，都是你前面業識的種子帶來的。所以「種子生現行」，一切都是業報，此身是報身。不管是什麼樣的報應身，這個肉身同我們的自性、自心是三位一體的，也就是真如自性、意識的心、肉體，三個是一體的。身心是一體的兩面，假如認為身是無常，而厭離於身是不行的。

我常說，現在沒有真正的密宗了，當年我們在西藏看到很多不知道是喇嘛還是麻辣，高明的不太多。聽說現在高明的很多，我不知道，反正中國人是「遠來的和尚會念經」，只要是外來的就有道。幾歲大的喇嘛就有人認為是活佛轉生，在那裡一邊摳鼻子一邊吃瓜子，也是有道，是師父。哪個有道、哪個沒有道是這麼看的嗎？你怎麼曉得是轉生不轉生？轉生就算有道嗎？轉生不能算有道，教理都不通的！學佛不要自甘墮落，我有資格講，我去過西藏學過密宗的，過分的宗教色彩的迷信，就是墮落。為什麼講到密宗呢？密宗的教理也有對的，它決不厭惡此身。你們有學密宗的，這是出自密宗哪個經典，哪個法本？它的教理根據在哪裡？你知道嗎？

我們中國的文化《孝經》說：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」就是重視此身。所以說「君子不立於危牆之下」，也是這個意思，街上正在建築的高房子，牆邊是不能走的。這就是中國儒家的戒，同「身體髮膚受之父母，不敢毀傷」是一個道理。愛惜你的身體就是孝順父母，因為父母看到子女有病痛是會痛苦的。佛教大乘戒律也有這樣的含義，如果隨便把自己的肉體出一點血，等於犯了出佛身上血一樣的重戒，因為此身就是佛身，算不定你明天悟道了，你就是佛的應化身了。對身體上作任何一點傷害，等於犯了大乘的殺戒。

真學密宗的人，他的洗澡水在倒掉之前，還要自己先喝三口呢！你覺得臟？為什麼你要討厭自己的身體？這樣做的第一個道理是不垢不凈。第二個道理，你說身體洗下來的東西臟，可是你吃的東西都是這樣變化來的，過去施肥的肥料是用什麼做的？我在這裡還沒有看到過哪個學密宗的是這樣做的。密宗在佛前面供養什麼東西你看過沒有？看過才怪呢！它連狗肉、驢肉等都端上來的，你恐怕想都不敢想的，還說什麼學密宗。到今天佛法的正法已經沒有了，但是方便法門還是有的，如果我不坐在這個位子上，你問我「老師，這個對不對啊？」我會說「都對」，這就是密宗。

厭離於身不對，執著此身也不對，這是中道觀。「說身無常，不說厭離於身」，你去看病人，不敢對他說你還是快死吧。但是我可常這樣做，看到那些垂死重病的朋友，連手都舉不起來了，我就拍拍他的頭對他說：「你快走嘛！痛苦得要死，這個世界有什麼好留戀？」有的人會說：「我走不掉嘛！」「那就念佛吧！」「我念不起來了！」「那你怎麼還可以講得出話來？」念佛念了幾十年了，既然有講話的這一念，為什麼這一念不能念佛？平常阿彌陀佛，阿彌陀佛的，真是阿彌馱你這個佛。他不懂什麼叫念佛，不知道念不在嘴上念，是心念之念，到那個時候，不要管嘴上能念得出四個字還是六個字，能心中念念有個佛就是念了嘛！唉！學佛幾十年了，功德也做了不少，最後都是如此！平常顯教、密宗，講什麼法都懂，般若真如連他家冰箱里都有，到這個時候使不上，有什麼用？

我這幾十年來學佛學道的名人看多了，有的七八十歲了，冬天總只穿一件衣服還會流汗。睡覺也不蓋棉被，冬天只蓋條毛巾，一身也濕了，兩腳暖烘烘，功夫可好了。我說他搞不好會血壓高，人家說你亂講，還親眼看見他打起坐來身子懸空呢！我只好笑笑。最後不出所料，不是血壓高就是心臟病發。真修到此肉身能夠成就了，談何容易！你們誰想早死，我一定簽字批准，看你能死得了嗎？不要吹牛了。前兩天一個老朋友進了醫院，我去看他，他告訴我，醫生已經宣布沒法醫了。他還交給我一包珍藏書，又要我在他身後幫忙關照他的太太，又向別的人交待後事。我看他這麼豁達，跟他說，你還死不了的。他有點懷疑，結果真沒馬上死。那種不想死的，見了我就哭哭啼啼，想多活一陣子，反而很容易死，已經嚇得半死了，怎麼不死。

小乘專講此身是苦，我告訴你，不一定是苦。一般講來，學佛證道的，多半只能了了法身，到了中陰身，也就是離開肉身之後，才有成就，沒有辦法把這肉體的報身修到圓滿。法身、報身、化身是三身，假如三身不能成就，在我的標準來看，就不能算開悟。你們打坐念頭空一空，得一點定境，就以為自己悟道了，你那是悟了個食道罷了，必須要三身成就才算。「說身無常，不說厭離於身」的道理在此。

「說身有苦，不說樂於涅槃。」無常、苦、涅槃是佛法的三法印，是佛法的基礎。無常、苦、涅槃，再加無我，是佛法的四根大柱子，但是佛在說《涅槃經》的時候，就完全相反，他變成說：常、樂、我、凈。原先的無常變了常，苦成了樂，無我變成有我，涅槃成了凈。凈土不是專指西方極樂世界的凈土，一切眾生只要悟了道，就知道他本來在凈土中。小乘乃至不徹底的大乘，都是厭離苦、無常，而證取涅槃，認為證得涅槃就永遠不來了。不只是一般人，連當代幾個大法師都這麼說。當時在大陸有這麼一位，不提是誰了，他就是持這種觀念，我倆單獨在房間里，我痛罵他一頓，他講了許多理由都被我駁倒了。我提醒他，《楞伽經》上講，「無有涅槃佛，無有佛涅槃。」

你們千萬不要認為，能涅槃就不來了，不來你還做不到。只是給你暫時請個假，百把年不來，三五百年不來的話，已經算給你很長的假了。大阿羅漢入八萬四千劫的定，在我們這個世界來說，算是夠久了，在其它星球世界是很短的，一下就過去了。就算入了八萬四千劫的有餘依涅槃，你也不可能不來，況且我們反覆講過，大乘菩薩要有「智不住三有，悲不入涅槃」的智悲雙運，但是許多學佛的朋友，始終搞不清楚這個觀念。而時下的年輕人，越來越自私，越來越小氣，自我觀念極重，真沒辦法，也就是業力越來越重了。大乘菩薩是不入涅槃的，沒得休息的。所以維摩居士告訴文殊菩薩，「說身有苦，不說樂於涅槃」，菩薩說身是苦的，但是決不逃避三界的痛苦，救世救人雖然是痛苦的事，但不會逃避。

「說身無我，而說教導眾生。」既然佛法要修到無我，但是如果無我了，誰來說法？誰來講經？誰來聽法？真正的佛法，在釋迦牟尼佛生下來就已經說完了。釋迦牟尼佛生下來走七步路，一手指天，一手指地，開口說，「天上天下，唯我獨尊」，佛法就說完了。就是這個唯我獨尊，每個人都是這個我，你找到了就成功了。人人有一個本性本命，這個身體的我是假的，我們說話思想都是假的。每個生命都有個真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我獨尊。佛講這個話的時候，兩手這樣擺的，這是什麼手印，你們參！

佛法處處講無我，其實我們學佛的人，不要說做不到無我，就是無身都做不到。忘掉身體還不是個我，你還有念頭存在，一念之間就是我。學佛人的我，尤其厲害，處處有我，我的見解、我的學問、我的身體，這個我比普通人的還大。你看外面的人整天忙，晚上還要去玩，你問他的我在哪裡，他一定覺得莫名其妙。修持的人學了佛法，再加上壞個性，他的這個我就不得了啦！認為天上天下，唯我獨尊。

還有，我最怕在大學裡搞佛學社的同學了，搞其它活動的同學都很活潑，佛學社的同學，往往目光獃滯，衣冠不整，言語無味，面目可憎。希望大家正視這個問題，不要搞得所有佛學社團都如此。我年輕的時候，對這些團體，簡直是羞與為伍。當然，我這又落入傲慢，也不對。有一年，有幾個大學生，要我為幾所大學的佛學社的聯合活動講演，我推不掉，但是我說明不講佛學，就定了個題目叫「我與無我之間」。當時講的內容沒有記錄下來，我主要告訴他們，學佛講無我，誰能做得到？但是作人做事必須有我。你寫一篇文章，如果無我，你就寫不出來了，筆都不要拿了。任何一篇文章、一個藝術品乃至綉一朵花，處處都有我。人生處處有我，我要穿什麼衣服才合適，我要坐在什麼位置才對。一部人類的歷史文明，無我就創造不出來，佛就告訴你，天上天下，唯我獨尊。但是在修養上，叫你無我，是無小我，不要執著現在假相的我，以為是真我。

佛法的修證，在於找到生命的真我，無我是個方便法門。修證功夫要放下身心，放掉我這一念，才可以證到涅槃清凈自性；在起用上，想成佛成菩薩，就要有我。你看，佛也有我嘛！阿彌陀佛的我，是西方極樂世界的形態，東方藥師如來的我，他的國土和阿彌陀佛的世界的我不同，北方不空如來，他的佛境界同別的佛又不同。十方三世諸佛，各有各的佛國土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，願力不同，作用不同。此我與那我彼此無妨，歸於一個大我。學佛這些道理沒有搞清楚，一天到晚無我，你無個什麼我？我與無我之間要去好好參究。

維摩居士這裡漏了個消息：「說身無我，而說教導眾生」，沒有此身，無此我，誰來說法？釋迦牟尼佛現在真是無我了，他歸到那個大我去了，我們看不見他，他也無法來說法，只好靠他的弟子們替他宣揚。所以必須要有肉身在此，才能教導眾生。這些都是中道義，要搞清楚。

「說身空寂，不說畢竟寂滅。」此身是空的。我們常引白居易的話：「飽暖饑寒何足道」，那是無我，「此身長短是虛空」，這個身體不管活一百歲還是二百歲，總歸要走的。但這是偏於小乘的觀點，得道的人證到空了，身體死亡了以後他到哪裡去？涅槃是寂滅，可是他永遠不來嗎？沒這回事，釋迦牟尼佛和諸佛都是再來人，否則怎麼叫大慈大悲？所以大乘菩薩不說畢竟寂滅，不說永遠寂滅不來。

以上這幾段，維摩居士是說了無常、苦、空、無我，這四個法印。

「說悔先罪，而不說入於過去。」學佛第一步先懺悔過去的罪業，怎麼樣不入於過去？不被過去困住了？用中國文化來解釋，最簡單的就是「苟日新，日日新，又日新。」犯了錯，但從此不再犯，也就是顏回的不二過。六祖在《壇經》上講懺悔，懺過去之罪，悔是未來永不再犯。像你們常常二過，口口聲聲講懺悔，都是在騙人騙自己。真是大丈夫的人，連懺悔兩個字都不講，他就是痛改，對自己毫不客氣的。

這些道理都是大道理，因病而說法，只有文殊師利菩薩問得出來，只有維摩居士答得出來。一個代表出世的大士，一個代表在家佛。我們這裡的章同學寫了一篇文章，強而有力的提出來，維摩居士是真正傳佛心印，是真正禪宗的傳統。這是絕對的正知正見，我支持他，這就是研究佛學。

現在維摩居士藉生病，一個善問，一個善答，剛才所講因為眾生有生命就是病，這個世界就是個病態世界，我們的生命是病態的存在，解脫了這個病態就成就。但是解脫了，這個病態就沒有了嗎？有！能解脫了，這病態的生命就變成最美的生命，至真至善至美，這個世界就沒有什麼遺憾，也沒有無常、苦、空、無我，就是釋迦牟尼佛的國土。不相信，你看人造衛星高空所照這個世界的照片，你才知道這個世界的可愛，比他方佛國土還要可愛。你說你在下面覺得這個世界髒得很，那是這個世界的塵渣子，包括我們，都是這個世界的灰塵渣子。這裡比凈土還要好，不是只有乾淨的香的一面，還有髒的臭的一面，有它特殊的味道。

所有其它的佛經典，對這個世界都是厭惡悲觀的，認為人生是痛苦的。《華嚴經》則不然，主張這個宇宙一切的一切都是至真、至善、至美。如何做到呢？只有一念明心見性就做到了，你就看到真實的一面。換言之，我們現在看到這個世界生、老、病、死，無常、苦、空、無我，是一個影子。你沒有看到這些現象的後面是常、樂、我、凈。《維摩詰經》中這一段，他們二位唱的雙簧，是在說明一個佛法的至高無上哲學道理。

摘錄自《維摩詰的花雨滿天》

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