什麼是盂蘭盆會？它和孝道有什麼關係？

養育之恩，何以為報？

問：什麼是盂蘭盆會？它和孝道有什麼關係？

答：盂蘭盆會是佛教法會之一，自傳入中國以來，在民間廣泛流傳，成為相沿至今的重要傳統節日。《佛說盂蘭盆經》記載：目連尊者見母親因生前造作惡業在地獄備受煎熬，悲傷不已，發願救母。雖然他是佛弟子中的神通第一，卻因其母罪障深重而無力援手。目連哀痛，祈求於佛陀。佛陀告知，可於七月十五以百味飲食供養十方僧眾，以此功德令過去父母得離惡道，同時也令現世父母健康長壽，死後生天。此即盂蘭盆會的緣起，因法會主要為超度亡者而設，又稱鬼節、亡人節。這一天是僧團經過三個月精進修行之後的自恣日，又稱佛歡喜日，是殊勝而吉祥的日子。

盂蘭盆會之所以會在眾多佛教節日中受到國人的特別重視，和儒家大力提倡孝道的文化背景有關。但是，儒家所提倡的孝主要是建立於倫理綱常之上，側重於現世責任，而對亡者，雖有慎終追遠之說，終究是語焉不詳的。因為儒家對亡者的世界避而不談，所謂「未知生，焉知死」。那麼，以祭祀來追遠，除了紀念意義之外，究竟能使祖先獲得什麼利益呢？這成了一個被擱置，而又讓人心存疑惑的問題。

可以說，《盂蘭盆經》的傳譯，正是對此作了解答。讓人們認識到，通過什麼方法，才能使故去的親人真正得到幫助，而不只是一種紀念，一種生者感到慰藉的形式。隨著這一法會的盛行，目連救母的故事也傳入民間，以文學、戲劇、藝術等種種方式加以演繹，歷千年而不衰，成為弘揚孝道的重要題材。

相對儒家提倡的倫理性的孝道來說，佛教主要側重從報恩的角度來談。也就是說，盡孝不是被動的道德約束，而是接受恩德後的主動回報。應該說，是更為究竟的盡孝方式。

問：中國文化受儒家文化影響頗深，儒家孝道中「不孝有三，無後為大」，「身體髮膚受之父母」，民間流傳更久的想法是「光宗耀祖」。一旦選擇作為出家人，以上幾點就很難做到。那麼佛教與行使孝道之間是否矛盾？

答：出家和行孝並不矛盾，關鍵是怎樣來定義這個「孝」。佛教自傳入中國以來，被士大夫詬病的一大罪狀，就是沒有子嗣。從傳宗接代的角度，這種觀念固然有一定道理，但是否可以作為唯一標準呢？其實，每個人都應該有選擇是否成家或生子的權力，這不應該作為判斷是否盡孝的標準。

我覺得，孝的內涵主要包括兩方面，一是對生前的照料，二是對死後的超度。

關於第一點，需要澄清的是，雖然出家人離開了世俗的家庭，但並不逃避對父母的贍養。對於這個問題，佛陀特別在戒律中做了細緻規定。比如父母生活困難或無法自理，出家人應供給衣食所需或親自照料。當然，佛教提倡的關懷並不局限於生活，關鍵還是要引導他們學佛，使之身心安康，快樂無憂。

關於第二點，正是出家修道的意義之一。我們只有解脫生死之後，才真正具備報效父母的能力。否則，即使能令他們衣食無憂，或成就一番「光宗耀祖」的事業，也不過是短短几十年。當他們要離開這個世界時，我們無力挽留；當他們不幸墮落惡道時，我們無力救拔。所以，惟有令他們生得安養，死入善道，才是為人兒女應盡的孝道。正如明代蓮池大師所說：「恩重山丘，五鼎三牲未足酬。親得離塵垢，子道方成就。」父母恩重如山，不論給予什麼物質饋贈都無以為報，當他們究竟離苦得樂時，才是孝道的圓滿成就。

所以，從佛教角度來說，出家非但不與孝道相違，而是更深層的孝，更長遠的孝。除了以上所說的《盂蘭盆經》外，佛弟子們熟悉的《地藏經》、《佛說父母恩重經》等，都是對報恩和孝親思想的弘揚。佛陀本人，也在成道後上升忉利天為母說法，並在生父凈飯王往生後親自為其抬棺送葬，為我們示現了盡孝的典範。

或許有人會說，既然如此，為什麼佛教要有出家這種修行方式？為什麼不和父母一起享受天倫之樂？這是因為，世間親情是建立在貪著之上，是有粘性的。這種粘性又會加深貪著，使人們對此產生依賴。但世間一切都是無常，即使骨肉至親，也終有離散的一天。貪著越深，依賴越深，由此帶來的傷害就會越大。出家，就是從這種彼此束縛的關係中超越出來，將有粘性的貪戀凈化為法緣，升華為大愛。

問：從佛教的角度來看，父母和子女之間是一種什麼樣的關係呢？

答：從中國傳統的倫理來看，父母對子女具有絕對權威。這種權威從哪裡來？其實是建立在強烈的貪著和佔有之上。換言之，很多父母是把子女納入自我的一部分，而不是將之作為獨立個體看待。從而造成一種扭曲、失衡的關係，痛苦也就在所難免。

而從佛教的角度來看，父母和兒女只是因為緣分走到一起，並沒有必然的從屬關係。任何一方，都沒有權力來主宰另一方。父母不能要求子女絕對服從，子女也不能要求父母滿足自己的一切要求。雙方都是具有獨立人格的個體，雖然有親情，有血緣，但也應該彼此尊重，而不是以這種親情和血緣作為佔有對方的砝碼。

在尊重的同時，佛教也提倡惜緣。佛教認為，在父母和兒女之間，必然有著特別深厚的緣分。有道是：「兒女是債，有討債，有還債，無債不來。」不論來的是什麼，終歸是有它的緣由，有它千絲萬縷的宿世糾葛，所以要安然接受。如果是順緣，固然要心存感恩。如果是逆緣，同樣要心存感恩，因為當下就是化解往昔惡業的機會。把握這個機會，才能轉逆緣為順緣，而不是讓這種不良關係帶入未來生命，生生世世地互相纏繞。

所以說，佛教在看待父母和子女的關係時，是以彼此尊重為前提，以珍惜緣分為原則，以心存感恩為重點。

銜著金鑰匙出生的「富二代」，如何將福報延續？

問：社會對「富二代」的看法始終褒貶不一，但是不可否認的是，這些銜著金鑰匙出生的「富二代」的確擁有著太多其他人不可比擬的先天優越條件。這是先天的福報。但是為什麼有些家族的「富二代」把這個福報延續下去，有些卻漸漸沒落？

答：佛教認為，眾生雖然是平等的，但生命起點各不相同。生為富二代，表面來看，只是命運的格外垂青。事實上，這種福報是來自過去生的積累，是往昔善因招感的樂果。從這點來看，他們享有比別人更多的機遇也無可厚非，因為這一切並不是天上掉下來的，也是自身的福報所招感。

但我們還要看到，這種福報只是今生的起點，並不是永久保障。若不能善加利用，福報也會轉化為違緣。就像身處半山，如果繼續向上，固然比他人領先一步；如果不幸墜落，也會比旁人摔得更重，更慘。作為富二代，在擁有這些福報時，必須看清其中潛在的危機。這樣，才會有駕馭財富而不為之傷害的能力。否則的話，或是因出身富貴而不求上進，渾渾噩噩；或是為富不仁，作惡多端，最終毀了自己的一生。這樣的例子，可謂比比皆是。

怎樣才能使福報延續下去？這就需要播種，需要耕耘，佛教稱之為培植福田。福田有三，分別是恩田、悲田和敬田。所謂恩田，就是對有恩於我們的一切人，都要懷著感恩之心去報答，包括父母恩、師長恩、國土恩和眾生恩，這也是佛弟子在每天修行迴向時所說的「上報四重恩」。所謂悲田，則是從慈悲心出發，盡自己所能幫助千千萬萬需要幫助的人。所謂敬田，就是恭敬一切應當恭敬的人，主要指佛、法、僧三寶，及一切值得恭敬的有德之人，這才是人生的真正依怙。

事業上的成功，主要取決於機遇和能力。其中，機遇主要和福報有關，包括往昔的積累，也包括今世的培植。有一分耕耘，才會有一分收穫。在這點上，每個人都是平等的。如果不再播種，再豐厚的田地也會漸漸荒蕪。

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