易中天：中庸與自強的做人智慧
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先秦時期，諸子百家爭鳴。
先秦諸子，就是從春秋晚期到秦漢之前這三百年間我們民族最偉大的思想家。由於他們後來被分為儒、墨、道、法、名、雜、農、陰陽、縱橫、小說十家，因此又叫九流十家，也叫諸子百家。
諸家當中，影響最大的是儒、墨、道、法。最有名的代表人物，則是孔子、墨子、老子、孟子、莊子、荀子和韓非。他們的名字在全球華人地區家喻戶曉。
而古老的諸子百家智慧，對現代中國人有何啟示？對我們的日常生活又有哪些幫助？今天，看中庸與自強的做人智慧：
孔子說：「中庸」
儒家講德。
德的最高境界，是中庸。孔子說——
中庸之為德也，其至矣乎！
那麼，什麼是中庸？
中，就是不走極端；庸，就是不唱高調。
第一句話好理解。
孔子有句名言，叫「過猶不及」。也就是說，一件事情做過頭了，等於沒做到，弄不好還會更糟糕。怎樣才對？不缺位，不越位，不過頭，不掉隊。凡事恰到好處，就是中庸之道。
高明的做人是「執兩用中」
就說做人。
做人很難。一個人，質樸是好的，真誠是好的，坦率也是好的。但，如果一點修養都沒有，就會粗鄙、粗俗、粗魯。這在孔子那裡，就叫「質勝文則野」。相反，如果太講修飾，過於文雅，便難免裝腔作勢，顯得虛偽。這在孔子那裡，就叫「文勝質則史」。
那又如何是好？
文質彬彬。
彬彬，就是文質兼備，一家一半，配合適宜。這條原則不但適用於文雅與質樸，也適用於文與武、剛與柔，以及一切矛盾對立的雙方。
因此孔子說——
文質彬彬，然後君子。
這就是「中」。
「以德報怨」是句訛傳
再說「庸」。
有一次，有人問孔子：以德報怨，怎麼樣？
孔子反問：何以報德？
也就是說，你拿恩德回報了仇怨，請問，又拿什麼去回報恩德？當然，你也可以「以德報德」。但，恩德和仇怨都用恩德回報，公平嗎？
不公平。
當然，以德報怨和以德報德，未必矛盾。因為一個人的恩德，並不見得都回報了仇怨。問題在於，這樣一種道德高標卻不是大多數人能做到的。做不到，又提倡，那就是唱高調了。唱高調的結果，是只能造就偽君子。
但，以德報怨做不到，以怨報怨也不能提倡。因為以怨報怨的結果，是冤冤相報，惡性循環，沒完沒了。這就有了一個問題：我們應該怎麼辦？
孔子說了八個字——
以直報怨，以德報德。
以直報怨，就是你認為應該怎麼回報，也能夠怎麼回報，那就怎麼回報。這種回報，可能是以德報怨，也可能是以怨報怨，還可能是既不德，也不怨，乾脆不報。至於是哪一種，全看應不應該，能不能夠。
這就大家都能做到了，因此是「庸」。
庸，就是不唱高調。
於是我們要問，以德報怨，是誰的主張？
老子唱反調
老子。
那麼，老子是唱高調嗎？
不，反調。
的確，老子也是不唱高調的。他的主張，是水往低處流，人也往低處躲。這又豈能是高調？
卻又恰恰是反調。
這種反調，《老子》一書中比比皆是。比如大家都說弱肉強食，他說弱者生存；都說應該陽剛，他說不如陰柔；都說男尊女卑，他說女人更有優勢；都說與時俱進，他說最好退回原始。
總之，無論什麼話，都是反著的。
正話反著說，在老子那裡就叫「正言若反」。因為反話看似有悖常理，卻其實順乎天道，這就是老子的思想方法。
因此，上德不德，大義無義，多情無情。
這些都是反調。
但，唱反調是為了得正道。因此，既不能講以怨報怨（這是正調），也不能講以怨報德（不是正道），只能講以德報怨。以德報怨，報的是怨，得的是德。
這就是天道。
可惜天道遠，人道近，因此孔子要講以直報怨。可見孔子說中庸，是因為講人道；老子唱反調，是因為講天道。
那麼，有沒有天道和人道都講的呢？
天道與人性
荀子。
荀子是先秦儒家第三位大師。作為戰國晚期的思想家，他很希望做一次總結性發言。
荀子要回答什麼問題？
天道與人性。
這恰恰是孔子不講的。子貢就說，從沒聽老師提過這兩個話題。其實準確地說，孔子是講天命不講天道，懂人心不講人性。為什麼不講？值得琢磨。
先看什麼是天命。
天命，包括天和命。命，有兩種。一是性命，二是命運。前者表現為生與死，後者表現為貧與富、貴與賤、窮與達。貧富，指有錢沒錢；貴賤，指地位高低；窮達，指有路沒路。大道康莊就叫達，走投無路就叫窮。
那麼，命由誰定？
生死、貧富、貴賤、窮達，都看天意，這就叫「死生有命，富貴在天」。既然如此，那就聽天由命。因此，孔子雖然講天命，卻只關心命，不關心天。
不關心天，當然也不講天道。
問題是你不講，人家講。老子講，莊子也講，還講得頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風。
事實上，只講是什麼，不講為什麼，並不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題。
於是，到戰國晚期，荀子就代表儒家來講天道。
君子有恆定的價值觀
荀子講天道，跟道家一樣嗎？
有異有同。
相同之處，在於都是「以天道說人道」；不同之處，則在於對天道的理解。
道家的理解，是「天道無為」；荀子的理解，則是「天道自為」。荀子說──
天行有常，不為堯存，
不為桀亡。
這裡面的意思非常清楚：自然界有自己的規律，並不以社會的集體意志或某人的個人意志為轉移。
荀子說，天，不會因為人們害怕寒冷，就沒有冬季；地，也不會因為人們害怕遙遠，就不再廣闊。那麼，一個君子，難道會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了嗎？當然也不會。
由此，荀子得出結論——
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
道，就是規律；數，就是法則；體，就是標準。也就是說，天有恆定的規律，地有恆定的法則，君子有恆定的價值觀，也有恆定的道德規範和行為準則。
天、地、人，都自為。
對！是自為，不是無為。這就既接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界線。
那麼，君子的常體又是什麼？
自強。
2016年，更要自強
荀子說，君子與小人的區別，就在於君子「敬其在己者」，小人「慕其在天者」。
也就是說，君子最看重的是屬於自己的東西。他尊重自己的不懈努力，從來就不憑空指望自然界的恩賜，這才能天天向上。整天盼著天上掉餡餅，那是小人的想法。
也許，這就是荀子的生存之道：與其怨天尤人，不如奮發圖強；與其聽天由命，不如自力更生。
這當然很勵志。
於是，它在後來便變成了中華民族的民族精神——
天行健，君子以自強不息。
沒錯，天自為，則人自為；天行健，則人自強。這就是荀子思想的邏輯結論。
作為2016年的中國人，我們依然要堅守這份精神嗎？
「本文完」
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