凡夫和聖者臨終時的心境有什麼不同？

凡夫和聖人臨命終時的心境

《大般涅盤經》云：「生死甚危脆，身命悉無常，常求於解脫，勿造放逸行。」又云：「一切諸眾生；皆隨有生死，我今亦生死，而不隨於有，一切造作行，我今欲棄捨。」

所謂生者皆歸死，聖人和凡夫都一樣，無人能避免。當然聖人臨終時的心境和凡夫必然不同，兩者的差別在哪？我們引用《瑜伽師地論》卷第一來做討論。

又行善不善補特伽羅，將命終時，或自然憶先所習善及與不善，或他令憶。彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，余悉皆忘。

「補特伽羅」，翻譯作「數取趣」，就是眾生。善、不善的眾生，「將命終」的「時」候，很容易的就能想起來，或者是別的人令他回憶，以前做的善事，或者做的惡事。

在那個時候，平時在生時做哪一樣事做的最多，內心就能夠特別容易把它回憶出來，其它的力量不大的，就都忘記了。

若俱平等曾串習者，彼於爾時，隨初自憶，或他令憶，唯此不舍，不起余心。

若是這個人所做的善事，或者惡事，沒有什麼強弱的不同，力量都差不多。這樣的情形，臨命終的時候，隨他自已，初開始所想起來的那件事，或者是別的人幫助他想起來的，他就唯獨回憶這件事，其它的做的善事，或者惡事，都想不起了。

彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終。謂樂著戲論因增上力，及凈不凈業因增上力。

由兩種強大的力量的原因，「樂著戲論因增上力」和「及凈不凈業因增力」，眾生就死了。這兩種業力影響臨命終的時候的心境，也影響將來所得的果報。

受儘先業所引果已；若行不善業者，當於爾時，受先所作諸不善業，所得不愛果之前相；猶如夢中，見無量種變怪色相。

眾生生存的時候，享「受盡」了以前的業力，所引得的果報。若在生存的時候，造了很多的惡業的話，臨近死亡的時候，由不善業所得的不可愛的果報，還沒來之前的時候先有一個前兆，也就是「前相」。就是：像人做夢似的，在夢裡邊看見很多種「變怪」的「色相」，不如意的境界。

依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已；彼於爾時，如日後分、或山、山峰影等，懸覆、遍覆、極覆。當知如是補特伽羅，從明趣闇。

作惡業的人在臨終的時候會有這個前相。佛是這樣說：若有眾生在死亡之前這一生，或者更前的一生，造作了很多的罪過的事情，罪業力量很大，所以就在臨命終的時候就出現了這些事情。感覺的事情就像太陽要下山了，陽光照著大山，山就現出了陰影。或是現「山」的影像，或者「山、山峰」的「影」像。

「懸」，就是遠的意思。「懸」遠，從遠遠的，山的影就過來了，這個是初開始的一種情形。這時候臨死的人感覺世界上不是光明，就是暗了，這個光明的度數暗下來了。「遍覆」，就是普遍的被陰影遮覆住了。那麼就是太陽可能還沒有完全落下去，也差不多了，但是在這個大山的對面，就是完全看不到光明，就是完全是陰影，但是還不是十分黑。「極覆」，這個時候完全是黑暗了，這是說臨死的這個人，若是惡業發生作用去得果報的時候，就又顯現出這種形相來，就是黑暗了。這是表示：他是從光明的境界，趣向黑暗的地方去，到三惡道受苦了。

若先受盡不善業果而修善者，與上相違。當知如是補特伽羅，從闇趣明。此中差別者，將命終時，猶如夢中，見無量種非變怪色可意相生。

若是這個眾生在三惡道裡面「受盡」了「不善業」的「果」報，不善的果報結束了。在得到不善業果報之前，他造過善法，臨死的時候這個功德現在要發生作用了的時候，現出來的相貌和前面那個「不善業」不一樣的，那就是看不見陰影。表示這個眾生他就從黑暗的三惡道裡面，向人天的世界去了，向光明的地方去了。

這個眾生善業果報成熟了，「將」要「命終」的「時」候，就像在夢裡面看見很多種「非變怪」的「色」，是可意的境界。

若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛豎，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫；彼於爾時，有如是等變怪相生。

「作上品不善業」，做的罪業非常的嚴重的。若是這個眾生，創造了「上品」的「不善業」，最嚴重的惡事。就是做這惡業傷害了很多的人，或者是對父母、師長有嚴重的過失。臨命終要死的時候，看見這樣的不如意、恐怖的境界出現了。這個眾生就流出來很多的汗，全身的寒毛都豎起來，「手」和「足」不停的掉動。「便穢」。手在「虛空」里摸來摸去的，眼睛向上翻，或者嘴裡面嚼，有口水。作上品不善業的有情，在臨終的時候，有這些「變怪」的「相」貌出現。

若造中品不善業者，彼於爾時變怪之相，或有、或無，設有不具。

若造「中品」的惡法的人，臨終的時候，可能看見「變怪之相」，或者沒有。就是有，也不是那麼多了。

又諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行。由此力故，謂我當無，便愛自身；由此建立中有生報。

凡夫的有情臨命終的時候，麤想現行的階段，能夠明明了了憶念他生平的時候造的善業、或者造的惡業。「惛昧想」，就是想不明了了。「乃至未到惛昧想位」，可是還沒有到「惛昧」的階段，沒到那個階段，還是明了的時候。

在憶念平生所造的善業、或者惡業，憶念過去以後，忽然間內心裏面有變化，久遠以來，無始劫以來習慣了的「我愛」，這時候在心裏面顯現出來。「我愛」，就是愛著這個我，這是凡夫很嚴重的一種煩惱。

由於我愛煩惱的力量，執著色、受、想、行、識的身體是我。現在感覺身體要壞了，這我要沒有了，這心情一生起來了，對這個生命體的愛著心更強了一點。結果會怎麼樣呢？

「中有」是我們平常說的中陰身。臨命終時，我愛現行，所以就有了中陰身。

「生報」，就是中陰身結束了以後，所得的果報。由此我愛的力量建立「中有」；由此我愛的力量，建立「生報」。

若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果，於此我愛，由智慧力數數推求，制而不著。

聖人臨命終時是怎麼情形呢？

「若預流果」：「預」，是參預的意思。「流」者，類也，現在是參預聖人的這一類。開始是聖人了，所以叫做「預流」。

「及一來果」，就是二果聖人，還要再來人間一趟，才能得阿羅漢果，所以叫做「一來果」。若是三果就不來這人世間了。「若預流果及一來果」，臨命終的時候他的我愛的煩惱，也是出現在心裏面的：「謂我當無，便愛自身」也會有這種想法。

聖人「於此我愛」，立刻會反省，愛著這個我是不對的！由無我的「智慧力」，「數數」的去「推求」，一次又一次的觀察這色、受、想、行、識是沒有我的，我是不可得的，色也是無常的，受、想、行、識都是無常的。這裡面沒有我可得，沒有常恆不變異的我，他這樣觀察。就能制服住我愛，不執著有我。

猶壯丈夫與羸劣者共相角力，能制伏之。當知此中道理亦爾。

用一個譬喻說明這件事。就像一個很強壯的大丈夫與那個贏弱沒有力量的人，在那裡摔角，爭一爭誰的力量大。「壯丈夫」能把那個「羸劣者」制伏住，能打倒了。這是表示，初果、二果的聖人有無我的智慧，能把我愛的煩惱制伏住，使令他不現行。

若不還果，爾時我愛不復現行。

「不還果」，就是三果聖人，因為欲界的煩惱完全斷掉了，所以沒有力量再推動三果聖人來到欲界，所以他是不回來欲界了，他就生到色界天、無色界天，或者是到無餘涅盤那裡去了。因為三果聖人道力更高了，所以「我愛煩惱」是不活動了。但是他又沒得無餘涅盤，那麼他還是要受生的，他用什麼來受生呢？就是用煩惱的種子。初果聖人、二果聖人也是有我愛煩惱的種子，他若是用無我觀，能降伏我愛的煩惱，使令我愛煩惱不現行了，那麼就等於是沒有潤生煩惱了。煩惱種子還在，就是用煩惱的種子來潤生，還是要得生死的果報的。

初果聖人、二果聖人，他臨命終的時候，「由智慧力數數推求，制而不著」，但是還是會有我愛的煩惱，那還是有我愛煩惱滋潤他來到人間，或天上受生的，還是有一點。「不還果」就是不需要修無我觀，這個我愛煩惱也就不動了，不會現行。

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