禪宗所謂的大死一番是什麼意思

作者: 澄海

從正面論述禪宗，經常有力不從心的地方，因為禪不屬學術或理論架構，而是生命探索的證量，注重當事人的「悟」境，一種很特殊的心靈變化，文字的說明受到嚴格的限制，也是歷代證驗的現量境界，語忌十成，這是禪宗留下來的規矩。

我們也發現，如果能夠選擇公開的案例或教材，從中逐一批判，以現代人治學的方法，從客觀立場陳述，是可以獲得更好的效果，這是極待關心禪宗發展人士反思的。

下面我們引用一位當代禪師對禪的講話，再分段討論：

所謂大疑大悟、小疑小悟。因為大疑，這個疑團才深；小疑則疑團不深。因為不深，就不能夠把我們的煩惱伏下去。如此又深又切，才能把我們身心世界完全否定，禪宗所說這個，就是大死一番，將自己及整個世界通通否定掉，身心俱捐，外面所有一切事事物物通通一腳踢開，只有當前這一念，這個就是大死一番。（中台《見性成佛》，頁13）

照這位禪德的說法，大疑疑團才深，「才能把我們身心世界完全否定，禪宗所說這個，就是大死一番」，真是曠古奇聞。

所謂「大疑大悟」，是參公案或參禪的前提條件。我們一直強調公案用來參，不是用來解；縱然要解公案，也要有方法讓學人有線索可以參，稱為拈提。

參公案或參話頭是參禪悟道的一種極為猛利的手段。平時意念紛飛，不能集中心力思考問題，前人發明禪坐的修習，以達到內心安定，稱為止（舍摩他），然後配合教觀，以達到開悟的目的，稱為止觀雙運。

參公案或參話頭，只是一個公案或話頭，例如「東山水上行」、「庭前柏樹子」或「生從何來」、「拖著死屍的是誰」，放在心中琢磨，無法解決，愈想愈苦，終於形成一股無法釋懷的困惑，讓身心極為困頓，古人形容像口嚼鐵饅頭，吞不下去，肚子又餓得要命，真是苦啊！這就是疑團。

人陷在大疑團的時候，什麼妄想都跑掉了，只剩下這苦不堪言的疑團悶在胸中。這個一念，人像要死卻死不了，說得世俗點，就像失戀的人，為情所困，茶不思、飯不想的，在禪宗稱為「獨頭意識」，不是禪宗的「這個」。

疑團太深了，陷在獨頭意識中，自己是解不開的。這時候，有經驗的師父，覷得時機成熟了，突然間的一棒一喝，一個巧妙的動作，讓陷在大疑團中的人突然爆破了「獨頭意識」，變成「客觀意識」。師父只要一句：「是什麼？」學人回頭轉腦就親證了「這個」，稱為見性、破參。師家就要有這個手眼，才能活人。

諸位想想看，禪宗第一公案，慧可請達摩祖師安心，達摩說將心拿來我安，慧可反觀自照，覓心不可得，其道理在此。又惠明請求六祖賜法，六祖要他摒息諸緣，然後叮嚀：「不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？」都是同一鼻孔出氣的手眼。

參公案或參話頭是有憑有據的參禪悟道方法，豈可小覷？把獨頭意識當作禪宗的「這個」，豈不可嘆！而且抱著一個大疑團稱為身心俱捐，請問：那個疑團怎樣消掉的？抱著大疑團怎麼會是「大死一番」呢？

再舉百丈與溈山靈佑，夜裡師徒閑話家常，更深夜靜，爐火已熄。百丈突然拿一把夾子要溈山從爐火中撥出余火。溈山撥了幾下，夾不到火星就放手。百丈卻拿起火夾子，從爐火中撥出一星點火苗，遞給溈山看：「這是什麼？」溈山突然爆破無明，從獨頭意識中跨前一步。

同樣，我們也發現另一位禪德對大死一番的錯解，那是他在解晦庵彌光參問大慧宗杲的公案：

怎麼個死法？叫他死掉求徹悟的心，死掉怕麻煩的心，然後一心一意用方法，一心一意過日子，該怎麼過就怎麼過，這就死掉了攀緣心、追求心、厭噁心、憂慮心。死了之後即能達到大安樂的地步，也就是大解脫、大自在、大悟徹底。（東初《公案一百》，頁136）

古德費盡心血創發參話頭，將參禪人的多頭意識束為獨頭意識，在機緣成熟時，或棒或喝，讓學人回頭轉腦，而得心傳，何等慈悲，何等嚴肅。落在這些禪德的眼睛中猶如污泥，不屑一顧，偏偏要大家死掉攀緣心……這種論調和一般心理學家有什麼不同？更何況心理學家都知道，縱然要接受心理治療或勸告，也要當事人心沒死掉。他們也發現：一個執意自殺的人，透過怎樣的方法誘導勸說，成效非常低。

現在人人都想學禪、研究禪，你不給他正確的方法，開口閉口要他「一心一意用方法，一心一意過日子」，不是說：生死問題不解決，如喪考妣嗎？怎麼好意思要他「一心一意過日子，該怎麼過就怎麼過」？那禪宗的開悟、見性就不必要了，佛教或其它的宗教也不必要了。每天早上由政府唱一首歌，再強調大家：一心一意過日子，該怎麼過就怎麼過。歷史上只有一段史證：在人民公社裡的生活就是這樣的寫照，試問：在不思不惟中，他們都是無念的開悟者嗎？

他竟然會接著說：

我指導人修行，往往要求他們要有大死一番的決心，不保留任何一樣自我保障的資源和憑藉，認準情況，下定決心，全力以赴，大死以後才能有大活的境界出現。

最能夠達到這個要求的人，我馬上想荊軻，不會想到悉達多太子。悉達多太子在菩提樹下，不是要大死一番，絕對不是，他將所有的智力集中在一焦點：什麼是解開生死大謎的要訣？什麼可以讓世人在五濁惡世中找到安樂法門？

他開悟了，他清楚的告訴世人：什麼是因緣法、苦集滅道、八正道……因應根器而成道。

一個人有了這種穩當的信心與實證，才真能大安樂的活下去；找不到方法，驗證不到實相，要他們大死一番，死不瞑目的啊！世尊常常叮嚀弟子：要如實的親見，如實的明白，做個覺醒的人。

我們再回頭看看前面提到的禪德，他對大死一番的認識是：

人的妄想很多，一有念就是眾生，無念就是佛，只要我們能夠做到無妄念、無雜念，你現在就是菩薩！所謂「菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心水凈，菩提影現中」，指的就是這一念心。我們修行就是澄清當前這一念心，澄清了以後就是一個絕對的境界。（中台《見性成佛》，頁14）

我們分析過了他的所謂「當前這一念心」，其實是參禪的獨頭意識，這個談不上善惡，是無記，它就懸在胸中悶悶的找不到出路，像半個死人，真的有點拖著死屍卻有意識，那絕對不是菩薩的清涼月。筆者有《參話頭初探》可供參考，茲不贅言。

最令人擔心的是，「一有念是眾生，無念就是佛」從何而來？如果無念是佛，那為什麼教人「澄清當前這一念心」呢？這一念存在就不是無念。不是他所說的「眾生」嗎？

眾生或我，依因緣法都是五蘊合和的當體，本是虛妄不實的。但我卻因第七識不斷的提取如來藏識的見分，命令第六識率領前五識而念念不息。念並沒有過錯，只因我執的作祟，依識不依智而輪迴生死。

念是必須的，生活的過程就是念念相續，讀書、研究、處理各種事物、穿衣吃飯都是念，沒有人要你無念。六祖對智常禪師說：「汝當一念自知非，自己靈光常顯現」，也在《懺悔品》說：「若欲當來覓法身，離諸法相心中洗；努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休」，這要多費精神去體會。

六祖說過無念，《定慧品》：「我此法門從上以來，先立無念為宗……無念者，於念而無念；無住者，人之本性。」這個無念是依無住為本的，本性自凈自定，本來就是無念，並不是說要我們在日常生活中無念，那是荒謬的。必須見性以後，凡百思想都以自性為主宰，不然就會落入意識思維的識網中，於念而不能無念。那也沒有過錯，人世間本來就是意識世界，文字作品、學術論文……豐富的智慧不都從第七識來嗎？

佛教的深邃就在於發現那個不生不滅的菩提、般若、第八識，找回自己的心國主宰。不然連個「澄清」的辨識基礎都不免出於第七識的作用，得到的是虛飾的「畢竟空」。

大死一番是牢關，古德謂「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」，得先破法執，「理須頓悟，悟乘並銷」，理的極致無理可說，故《金剛經》說：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法」，無理可說當然無一法可存。再來是破我執，五蘊非我，思想的後面沒有一個我、一個眾生，思想只是思想本身，「覺者是心，是心自覺，覺心不二，允稱正覺」。思想的後面有個我，是哲學的範疇，故「我思故我在」，第七識在作怪，終究不能「大死一番」！到了大死一番，人無我，法無我，轉識成智，投入於大圓覺海，才能常游畢竟空！

有了這個大死一番，不是去放棄所有的自我保障的資源憑藉，而是能隨緣度日，善用這些資源和憑藉：是教授就好好扮演好教授的角色，是清潔工就自在地扮演好清潔工的角色，敦倫盡分，大做夢中佛事，邁向生命的圓滿。

佛法是心靈凈化的問題，佛法心要：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」近在咫尺，俗語不是說：舉頭三尺有神明嗎？神明就在內心裡，極為淺近，但因為累劫習性難除，雖近亦遠矣！不在自心上用功，驢年開悟！

（《身去身來本三昧》之十六）

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