人人皆可一試的修行方法

佛學 08-02

「四念處」是佛陀親授的修行方法，人人皆可一試，下面我們就身、受、心、法的次第，對此法門分別略述之。

「身念處」：包含了我們身體的一切觸覺、冷暖覺、鬆緊度、姿勢、行進速度、行動內容等等。凡是和身體有關的現象，皆是「身念處」的修行及觀察對象。如當我們的身體癢時，則該知癢了、那裡癢、有多癢等；當不癢時，也該知不癢了。又如我們在站立時，亦當知身體的姿勢為站立，行進時則知其在行進，坐車時則知其在坐車，閱讀時則知其在閱讀。總之，語默動靜一定都有其姿勢及速度，我們則當對其情狀一一了知。

這種「了知」並不代表當對自己說「我在站立」或「我在行進」。了知就僅是了知，也不需要說我了知了，說多了反成障礙。

《念處經》中有佛對身念處如下的教示：

另外，比丘們！當一個比丘在行進時，知道他在行進。站立時，亦知道他在站立。坐時知道在坐，卧時亦知道在卧。他知道自己的身體正在做什麼。另外，比丘們！一個比丘無論是在往前行或往後行，是在向前看或向旁看，是在彎曲或伸展肢體，是在著衣或是持缽，是在吃、喝、嚼或嘗味，是在大小便利，是在行進、站立、坐、卧、語、默，在所有的這些行動上，他皆當充分明了覺知。他當如此地對身體的行動明了覺知。

「受念處」：包括我們心中一切時中的感受、感覺。如有歡愉的感受，則當知有歡愉的感受。如心中有不愉快的感受，則亦當知有不愉快的感受。不只是了知其存在，還當對那些感受的強度、起落等，皆一一了知。就連既不苦也不樂的「中性」感受，亦當了知那中性的感受。其他的一切不可名狀種種不同的感受，只要是「感受」，我們皆應當下了知。這就是受念處的大要。

佛在《雜阿含經》中有如下的開示：

佛告阿難：「善哉！善哉！應如是學四念處，善繫心住，知前後升降。」

由此可知佛要修行人在修行四念處時，不只是對時間上任何一個點的切面要了知，還當對生命整體動態的線及面亦同樣了知。能做到這樣，才有可能知「前後升降」。

「心念處」：指的是除了感受及思想、觀念外，修行人心的整體狀態。粗略來說包括修行人心的：

（一）集中散亂度：是處於集中專一的狀態還是散亂紛飛的狀態。

（二）明朗昏沉度：是神清氣爽，一片清明，還是昏昏欲睡。

（三）輕安緊張度：是很輕鬆安詳還是在緊張之中。

（四）貪慾度：包括各種各樣的貪，各有其不同的心之狀態，且大都會影響到身體。在身體上表現出來，亦成為心念處的觀察範圍。

（五）瞋恚度：亦有不同程度的瞋，包括較輕的不悅到較重的大發脾氣。

（六）慈悲度：由沒有慈悲到友善，由友善到體貼關懷，到沒有私心純利他的慈悲。

這只是略說，就有以上幾種。修行人當在任何時地（除了睡覺），皆對自己心中的集中度，明朗度、輕安度、貪慾度、瞋恚度及慈悲度等清楚明白。這就是心念處的概說。

佛亦在《念處經》中有如下的開示：

諸比丘！一個比丘當如何觀察於心？

在此，諸比丘！一個比丘當明了覺知心中是否有欲，是否無欲；是否有瞋，是否無瞋；是否有痴，是否無痴；是否內斂，是否外馳；是否純熟於修行，是否未純熟於修行；是否有上，是否無上，是否集中，是否不集中；是否解脫，是否不解脫。

「法念處」：包括修行人精神世界中所有的「思想」及「觀念」。這包括了修行人所了解及記憶的文字、語言、禮俗、規範、知識等，及他日常生活中一切的思考運作。這是一個包含極廣的東西。整個的人類文明及文化皆屬於法念處的範圍；因為文明及文化皆是由人類在精神世界中「想」出來的，建立起來的。由心中想出來及建立起來的東西，就是四念處中法念處所講的「法」。

法念處與心念處的不同，在於心指的是一個「整體」狀態，而法指的是一個「個別」的東西。法在心之中，就好像演員在舞台上一樣。心有心的整體狀態，就好像舞台上有燈光的明暗、布景的強弱等等。而「法」是在心中來去運作，有不同台詞及角色的「演員」。演員可多可少，可作不同的結合而產生不同的場景。「法」正是這樣，可多可少，亦可作不同的結合而有不同的心之架構及體系。

人的心有多複雜，法念處的修行就有多複雜。人的心若很單純簡單，法念處也就很單純簡單，故它不是一種有自己固定內容的東西。但它的原則是固定的，即修行人當對自己心中的一切的「思想」、「觀念」及其運作狀況了知清楚。法念處是四念處中比較難通達的部分，也最接近佛法理論的核心。修行人在此需要相當的「慧根」方能如實把握此法門的要旨。佛法中較高層次所講的「中觀」、「不二」等修行理論，皆和法念處有關。

這就是佛所開示的「四念處」修行法，我們在日常生活中，從身受心法四個方面去作「自我覺照」。這四個地方（四念處）有修行難易次第的不同，故佛慈悲地把它分而為四，其目的是使修行人有下手處，而分類本身也有使我們更能察覺現象及其細節情狀的作用。

所謂人人皆可一試，就是無論一個人懂不懂佛法的理論；無論一個人是何種文化背景、職業，甚至聰明才智等，皆可以用此方法自我實驗，使自己的人生更喜悅、輕鬆、自在。

也許有人會說：「一切眾生皆有佛性。」故不分年齡、文化等，皆可修習佛法，但難道連不懂佛法理論的人也能修嗎？

不懂佛法的人可以修身念處的基礎法，只是他的修行因為未了解佛法的理論核心，僅能減輕苦惱到一定程度，而無法完全止息。佛法中有一些修習的方法，若未能了解理論或未經老師指導，是不可以自己擅自一試的。因有若干可能發生的危險性。學習者若僅是自我摸索，有可能走上歧途，或因方法不當而傷害身體。

但四念處不容易令人走上歧途，也不會傷害身體，因為它的原則是要人提高自己身體及心智的「自覺性」。它要修習的人在日常生活當中觀察自己身體、感受、內心及思想等方面所發生的一切現象，但不為一切現象迷惑而自在地生活著。無論是顯著的或不顯著的，因修行人的意志而發生或不因修行人的意志而發生的，內外一切和修行者有關的現象，皆經我們覺察到，且對其性質、程度了知清楚。

正因為四念處的原則是提高一個人的「自覺度」及「觀察敏銳度」，故並沒有什麼危險性。因為人的自覺性越高，其生活中的危險性反而越小。例如有人行路時常精神渙散，心不在焉，發生車禍的可能性就很高。但其人如修了四念處，則行路時的「自覺性」提高了，心不在焉的不良習慣就可改善，危險性反而降低了。通常人可能面臨的一些人為因素而造成的危險，大半皆是因為頭腦不清楚或心靈敏銳度太低而產生的，而四念處正好提高人的敏銳度及使人頭腦清楚。

事實上人生中有所謂人的「自覺度」，只是一個事實，並不需要冠上佛學或任何學術宗教的帽子。無論佛有沒有說法，無論有沒有說四念處，這件事皆是普遍存在的事實。也正因為四念處法門所依止的是人人本來皆有的「自覺力」，故它是一個不分宗教、種族、文化及宗派的自我訓練提升法，而不只是一個專屬於佛教徒、東方人或某一特定地域人們的東西。

有人的自覺能力較高，過著較中庸、自在的生活，比較不會為人生中種種事物迷惑而苦惱。相對地，有人就較「迷糊」，自覺度低，常常弄不清自己在做什麼，而使自身陷入種種苦惱中。

甚至同一個人，其自覺能力往往也會隨不同的「緣」而有所不同。有人在事業上頭腦清楚，表現傑出，但在感情上卻一團糟。有人平常很冷靜，待人接物皆中節，但一遇到某一特殊的「事」或某一型態的「人」就六神無主，不知道自己在做什麼了。這些正是佛教中所謂「眾生相」的另一面。

（選自《做個喜悅的人》）

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慈悲的菩提，智慧的菩提，

清涼的菩提，自在的菩提……

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