儒釋道最經典的箴言名句！

人法地，地法天，天法道，道法自然。——老子《道德經》

感悟：靠大地生存的人，要以大地為法則，陽光雨露，施受於天，大地以天為法則，宇宙萬物，都是道的演化，所以天以道為法則，道之演化，是以自然為法則。道法：就是順應自然，聽任萬物的自我演化。作為靠地球上生存的人，就應該尊重和保護自然環境，順天而行、順其自然才是守「道」 。

天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。——《易經》

感悟：乾為馬，坤為牛，用馬象徵蒼天，用牛比喻大地。君子的精神應該像駿馬一樣矯健賓士；像天體運樣周流不息，大地柔和溫順，養育著萬物，如牛的品德一樣任勞任怨，君子的胸懷應如大地之厚德，包容和承載萬物。

鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。——莊子

感悟：鳥兒棲身山林，所佔的巢穴不過是一節樹枝，偃鼠飲河中的水，不過是喝飽了肚子。我們何不效仿鳥兒的自然行為，不貪婪財物，活得的逍遙自在一些呢！

芷蘭生幽谷，不以無人而不芳。君子修道立德，不以窮困而改節。——孔子

感悟：蘭花生長在幽深無人的山谷，不管有沒有人欣賞，蘭花依然開放，君子參悟大道和修養德行，不會因為窮困和挫折而改變自己的道心和氣節。

天地乃人之本，天地有虧，則不能安吾年。欲安者，先安天地，然後可長安。——《太平經》

感悟：天地是我們的父母，是生命生存的根本，如果大氣受到污染，大地、森林受到了人為的大肆砍伐，自然界的陰陽就失去了平衡，人類生存的根本條件就破壞了，人則不能安心度日，人類想要安心生活，首先要敬畏天地，和大自然行為協調一致，只有這樣，才可能有長久的安寧生活。

天地，萬物之盜，萬物，人之盜，人，萬物之盜，三盜既宜，三才既安。——《陰符經》

感悟：人盜天地精華而生，萬物盜天地精華而長。人生天地之中，萬物可為人所用。但是，如果人盜亦無道，就等於殘害自己如果人類無節制地砍伐森林，那就會造成大量的水土流失，江河洪水的泛濫等等……只有三盜（天之道：陰、晴、日、月、星，地之道：金、木、水、火、風，人之道：誠、儉、仁、孝、善）五行生剋適宜，陰陽平衡，才能做到天安、地泰、人合，天下才能太平。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，充氣以為和。——《道德經》

感悟：宇宙初始處於混沌的狀態，混沌開始分化，清氣上升為天，為陽，濁氣下降為地，為陰，陰陽二氣相互激發，不斷地交合，產生了和氣（和氣是生命發生的基本條件），萬物開始了繁衍。萬物的內涵有著陰、陽兩種屬性（即：相生相剋），和氣是陰、陽相互激發、交合後的統一。

窮則獨善其身，達則兼濟天下。——孟子

感悟：貧窮的時候，守住自己的本性，不做份外的事情，富貴到來時（精神上的覺悟和物質上的富有），不獨享財富，要讓天下更多的人受益。

外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。——《壇經》

感悟：禪定就是一個人不再為外界的名利物慾所誘惑所動心，參悟到名利物慾都是浮雲幻相，如此，人的本性才能呈現出本來的清明和自由，如此，內心才會產生真正的「定」力——此為禪定。

人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。——《左傳》

感悟：人不是聖賢，誰都會有犯錯的時候，關鍵是知道自己錯了並能夠改錯，從此不再犯同樣的錯誤，這就是從錯誤中得到大好處了。

時搏百穀草木，淳化鳥獸蟲蛾，旁羅日月星辰水波土石金玉，勞勤心力耳目，節用水火材物。——《史記》五帝本紀第一

感悟：我們祖先保護生存環境，有文字可考的，從黃帝時期就開始了，此文意思是說，人們要把山川草木，鳥獸蟲蛾，以及日月星辰、水波土木，都要當做自己的心，當做自己的耳朵和眼睛來對待，要節儉用水用火和使用材物。遠古時的所用「材物」，就是大自然給予的生存條件。由此可見我們先人對大自然的善待和敬畏。

上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無常，故半百而衰也。——《黃帝內經》

感悟：上古知道養生之道的人，能夠按照客觀規律安排生活，養生之法就是讓自身的陰陽保持平衡（元氣為陽，血、液為陰），飲食上要有節制（不能飲食單一，暴飲暴食，大魚大肉，酒足飯飽等），在起居作息上同樣要有規律（不要熬夜，經常熬夜會造成人體內生物鐘紊亂，內分泌失調等），不能過於讓身體疲勞透支。如此，人的外形和體內的元氣就得到了養頤，所以懂得養生之道的人能活到百歲。而如今的人，對養生不已為然，飲酒無度，醉酒行房，為所欲為，無節制地耗散先天之精氣（性慾無度就是在消耗生命的本源，節制性慾，固精保氣，為養生之道），當今的人也不顧身體得狀況，過分使用精力，滿足一時之快，尋歡作樂的方式都是有悖於養生之道的，所以到了五十歲便提前衰老了。

有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。——莊子

感悟：有了機械，就會產生機巧之事，有了機巧之事，就會產生機巧之心，投機取巧之心生於心中，就破壞了樸素的天然品質。內心的純凈一旦被機心污染了，就會想著怎樣投機取巧，爭名逐利，如此，心神就會不安定，心神不定的人，就不能合「道」，就遠離了自然之道的本質。

剛柔交錯，天文也，文明以止，人文也，觀乎天文，以觀其變，觀乎人文以化成天下。——《周易》

感悟：天地的相交，陰陽二氣的和合，是天道運行所產生的自然行為，人的文明（日月之合為明也，這是我國典籍最早出現的「文明」一詞）是要順其自然的發展，觀（眼為看，心為觀）察天道，好知道其變化，以便順應自然規律，觀察人的自身行為是否和大自然協調一致，只有順其自然，才能助天行道，天地人同在道中，方能隨道自然，共生共榮。

天者主生，稱父；地者主養，稱母；人者主治理之，稱子。父當主教化以時節，母主隨父所為養之，子者生受命於父，見養食於母，為子乃當敬事其父而愛其母。——《太平經》

感悟：蒼天是我們的父親，大地是我們的母親，人是天地所生養的孩子，要管理好父母的天地。做父親的教化我們要遵守自然時節，大地母親和上天父親一起養育我們，我們受命於天，受惠於大地之母養育之恩，所以做為天地之子的我們，要保護好父母恩賜我們的生態環境，要敬天孝敬父親和愛護大地母親。

色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色。——《心經》

感悟：《心經》之「色」，可以簡單地理解為物質（日月星辰等）和世相（名利、財寶、人、物等），是肉眼能看見，觸摸到的「色」。「色」是不是空呢？用水打個比喻，水為色，水的表現形式有：雨、雪、霜、冰、霧，江河湖海，水蒸氣都是水，這些都是有形狀的水，陽光下水蒸氣上升於空中，我們的肉眼睛就看不見水了，但空氣中的濕度增加了，我們看見雲朵看不見水，但云朵里蘊含了水份，當雲中的水份到達一定的量時，就會下雨，這是一個由量變回歸到質變，從水回到水的過程。因而不能說什麼事物是絕對的，這也是一個變化、辯證的多重思維。世相、物質、名利是不是空的呢？空的東西是「色」嗎？世相名利都是空的，因為它不是永恆的，最終會歸於空滅，所以，凡是會歸於「空」的東西也就是「色」。既然「色」要歸於「空」，我們就不能貪婪世間「色」相，修心養性為要，真空妙有為真。

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