我們為什麼要拜諸佛菩薩？每個菩薩都代表著什麼？

很多人進寺廟之前會問為什麼要拜佛，應該如何拜佛，又為什麼要拜菩薩，為什麼要燒香.....等等諸多疑問，看完此篇你會對佛教知識有一個基礎的了解，對於寺廟講解有一定的幫助。

我們為什麼拜佛?

佛是佛陀的簡稱，意為覺悟的人，大慈大悲的人，大福德、大智慧的人，拜佛就是以佛為導師，學佛的為人處世，積德修福，做一個慈悲與智慧的人，一個身心清凈、健康的人，一個快樂無憂的人，一個有益於社會、國家、眾生的人，一個無我利他的至善之人。因為，佛教就是佛陀的教育，就是做人的教育。成功的人生，就是做人的成功。

該怎樣拜佛呢?

關鍵是至誠恭敬。印光大師囑咐我們：「欲得佛法真實利益，須向恭敬中求;有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧;有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。」

一、彌勒菩薩：包容、歡喜

二、地藏菩薩：孝順、恭敬

三、觀世音菩薩：大慈、大悲

觀音菩薩表示大慈大悲，慈是使他人快樂，悲是幫助他人解脫煩惱和痛苦。慈悲一切、憐憫一切、救護一切眾生，就是大慈大悲。拜菩薩，就是以菩薩為榜樣，見賢思齊長養自己的慈悲心，利益他人，造福社會。因為，害人就是害己，助人就是助己，利人自然有益自己，愛護他人，才是真愛自己。

四、文殊菩薩：智慧、善巧

文殊師利菩薩，代表的是大智慧，圓滿的智慧，絕對不是迷惑顛倒，感情用事。佛門常說：「慈悲為本，方便為門」;但是又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這個話對照起來看好像非常矛盾!其實它有道理的，因為，慈悲、方便要建立在理智的基礎上，要建立在智慧的基礎上，不能感情用事，不能溺愛。感情用事，不思後果，那就是禍害。如果是以智慧為基礎，慈悲、方便才能恰到好處，才能善巧，才能自利利他，那是真實的功德。因此，拜菩薩，就是學習開發自己的智慧，為人處世，善巧方便，得當適宜。

五、普賢菩薩：應用、實踐

普賢菩薩代表實踐，把孝敬、慈悲、智慧，應用、落實在日常生活當中。我們穿衣吃飯、學習工作、待人接物，能夠把孝敬、慈悲、智慧，應用、落實在其中，這叫做普賢菩薩。拜菩薩，就是學習知行合一、解行相應。

這是我們修學佛法的四個大科目——孝敬、慈悲、智慧、實踐。

諸位想想，佛教里哪來的迷信?

真正是叫我們破迷開悟啊! 然後才能離苦得樂。

苦從哪裡來的?從迷來的。

樂從哪裡來的?從悟來的。

覺悟就樂了，就是宇宙人生的真相，我們統統清楚，統統明了，自然就快樂了。你能夠掌握這個現實，你能夠自在地運用這個現實，支配這個現實，而不是被環境所支配。被環境支配，這個人很痛苦啊!自己有能力支配環境，支配自己生活，樣樣作得了主宰，他怎麼不幸福，怎麼不快樂呢?關鍵就在迷、悟啊!這些菩薩代表修學的綱領，都是叫我們真正地認識佛法，落實在生活中，使我們真正受益。

為什麼要拜羅漢？

羅漢是佛陀的學生，聽聞佛陀的教育，用功修行，解脫了煩惱和痛苦。我們拜羅漢、數羅漢，就要學羅漢，聽聞佛法，修正錯誤的思想、言語、行為，從而離苦得樂，身心清凈，生活幸福。

為什麼拜四大天王？

走進佛寺大門，你看的第一個建築物，叫天王殿。天王殿裡面供奉的是四大天王、彌勒菩薩；四大天王是護法，保護這個道場的。你懂得其真正的意思嗎？

「持」是保持;「國」是國家。持國裡面最重要的含意就是「負責盡分」。我們修身、齊家，也就是對自己、對家庭、對社會、對國家負責;自己是什麼身分，就負擔起什麼樣的職責。我們在自己的崗位上，對自己的工作盡心儘力，每一個人在他自己崗位上都能盡忠職守，負責盡職，這才能護持國家，他表示的、教我們的是這個意思。

二、南方增長天王

「增長」用現代的話來說就是求進步;與時俱進，不進則退。儒家教學說日日新，日新又新，永遠在求進步;佛法講精進，不但要進步，還要精純，進步當中要守住精純，這是佛教給我們的。所以佛法永遠站在時代的前端，那你不求進步怎麼行，整個社會都在進步，你落在後面，會被淘汰掉的。所以德行上要進步，智慧要增長，技能要進步，才藝也要進步，乃至於我們生活品質也要天天往上提升，這才是佛法。

佛法講苦行，那是在求學的階段。因為佛所講的是教我們離苦得樂，不要搞錯了，我們離樂去吃苦，這在佛法里找不到。所以苦行是在修學的階段，好像我們在學校讀書，求學的階段要苦，踏進社會我們造福人群，這個時候是離苦得樂;不但自己離苦得樂，幫助整個社會，幫助一切大眾離苦得樂，是這麼一個意思，不能搞錯。苦行是一個階段，不是永久的，這個一定要知道。

增長天王手上拿的是寶劍，這個劍也是表示佛法的，代表智慧之劍，能斷煩惱。煩惱像絲、像亂麻一樣，所以快刀斬亂麻，唯有智慧才能夠把所有的煩雜事情，統統都解決掉，它表這個意思。

前面兩個是我們修學的目標，我們要負責盡職、要日新又新。那要怎樣才能做到呢?這兩位天王教給我們——要多看、多聽，所謂「讀萬卷書，行萬里路」。智慧從這兒來的呀!要讀書，要讀誦佛經;要到處去看、去考察，像現在說觀光、考察。「光」是什麼呢?光是那個地方的風俗人情，那個地方的生活習慣。我們去看看都了解了，人家的長處，我們學習;人家的缺陷，反省我們有沒有。

我們能夠采人之長，舍人之短，來建設我們的國家，建設我們的社會，這樣豈不是這個世界上最美好的國家，最美好的社會了嗎!這個不是憑空在想像的，是要叫你多方去考察、去學習。可見佛教給我們的確是非常踏實，絕不是空談;教我們多看、多聽，增長自己的學問，增長自己的見識。

那麼廣目天王右手拿的是一條龍，或者有的時候造像造的是蛇。龍跟蛇代表什麼呢?代表變化莫測。這是講人心、社會、世界，非常非常複雜，常常在變化，你有智慧才能控制得住，才能掌握局勢，才能遊刃有餘，它表這個意思。

為什麼燒香？

「香」代表戒、定真香，燒香就是提醒我們，要修學戒、定，從而開顯智慧。由戒生定，由定生慧。

修學戒律，就是要遵紀守法，修十善業。十善業包括：一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪淫，四、不惡口，五、不兩舌，六、不妄語，七、不綺語，八、不貪，九、不嗔，十、不痴。或稱十善業道。現在將十善業略述於下：

一、不殺生而慈心於仁——殺是殺害，生是生命，不殺害眾生之生命，名為不殺生。即對一切眾生，應一視同仁，勿殘殺加害。因為佛教主張佛性平等，提倡慈悲救世，故釋尊以平等慈悲教義，為被殺害的眾生呼援，指示眾生皆有佛性，故不能殺。而孟子也曾說：「聞其聲，不忍食其肉。」他不言佛性，也是出於仁愛，而憐憫被殺害的眾生。由此看來，能慈心於仁，無殺害生靈，生命界則可盡其天然，爭鬥仇恨的事，便可消滅，天下豈不太平？

二、不偷盜而義利節用——偷謂詐騙潛竊，盜謂強劫豪奪。不偷竊強奪人家的財物，叫做不偷盜。因為一切事物，主權轉移，必依正義，不與取而取，非分取而取，無功而取，都是偷盜的行為。能資生活而遂慾望叫做「利」，致利於合宜叫做「義」。知利己而須利人，利人即利己，自利利他，叫做「義利」。人人行義利，節儉日用，奉養父母，維持家庭生活，樂其天倫，與朋友金錢往來而能守慎，則無偷盜之事發生，社會既可安寧，個人與家庭也能得到幸福。

三、不邪淫而貞良守禮——即正式結合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，苟合淫慾，即名邪淫。能端正男女間之欲情，叫做不邪淫，也就是貞良守禮。亦即組織家庭之後，夫婦須相敬如賓，不有其他淫亂行為，便能和睦相處，成為美滿家庭。

四、不妄語而誠實無欺——以術愚人，以言詐人，喜說謊話，是說不是，不是說是，叫做妄語。不妄語就是說話誠實，不說虛偽誑騙的話。如能遠離妄語，便能做到誠實不欺，則父母、兄弟、親屬、朋友，以及人事的接觸，彼此都能互相信任，實為得樂之道。

五、不兩舌而無爭是非——不兩舌即是不搬弄是非，不離間他人感情。世人不修口業，常有兩舌之患：所謂病從口入，禍從口出，兩舌災禍，可導致無風生浪，是非煩惱，擾亂身心，甚至動武傷人，實為殺人不見血之罪魁。苟能遠離兩舌，說正直話，豈有是非之爭端?

六、不惡口而出言慈和——不惡口即是不說粗惡毀辱他人的話，及不咒詛他人的惡毒言語。常人多患惡口罵人，且傷人父母祖宗三代，是為大惡口。經云：「犯惡口者，當受畜生果報。」故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人敬愛。

七、不綺語而言說有禮——所謂綺語，即花言巧語，輕浮無禮，說不正經的話，導人生諸邪念，或出言戲弄，胡亂開口，以為取樂，都叫做綺語。說此綺語者，不惟無益自己，且能加害他人，業報所在，死墮惡道，生而為人，永遭輕賤。故要說合於禮儀，不乖違真實的正經話，便叫做不綺語。如能遠離綺語，則心正言順，彬彬有禮，莊嚴威儀，也必為人敬仰。

八、不慳貪而慈心舍施——自己的財物不肯施人，叫做「慳」，他人的財物，但欲歸我，叫做「貪」。慳貪的人追求財、色、名、食、睡五欲，莫知所止，便會造出種種罪業，故要遠離慳貪，不慳吝自己的財物，也不貪求他人的財物，把謀生得宜的錢財，用以奉養父母，教育子女，家庭費用外，對於貧病孤苦者，能給與同情慈濟，或捐助社會福利事業，即是慈心舍施，經云：「能舍施者，可得富貴。」但不可有貪，佛陀說「貪多業亦多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。」人生因貪而受苦，因貪而違法亂紀，危害他人社會，佛教乃勸人慈心舍施，以對治慳貪。

九、不嗔恚而慈忍積福——嗔恚即遇事不順，埋恨於心，發怒於形。甚至脾氣爆發，可導致殺害災禍。常人說：「火燒功德林」，這話是說一個人無論做多少善事，嗔恚之火一發，動怒於人，以至動武打鬥，發生種種不幸，因此曾做過的善事功德，便被它燒得凈光。故要以慈悲容忍對治嗔恚，即所謂「忍字上面一把刀，為人不忍禍自招，能忍得住片時刀，過後方知忍為高。」故要勤修慈悲忍辱美德，以遠離嗔恚過患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事業。

印光大師說：「瞋心一起，於人無益，於己有損;輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。」

十、不愚痴而多聞增智——愚痴是無明，迷昧，沒有智慧，對事理無所明了，不能辨別是非，不信因果法則，固執邪見，無正見正信，胡作亂為。如能接受佛陀教育，增進智慧，便可導入正見，做個事理明白的善人。佛經說，修般若慧以對治愚痴，使令遠離邪見，是名不愚痴。

修定，就是通過念佛，或誦經，或持咒，或靜坐，或參禪等方法，培養 一種安定、清凈、祥和、穩靜的心態;榮辱毀譽，泰然處之;得失隨緣，不驕不餒;遇事不慌，一心不亂;從容不迫，體動心靜。心靜，則慧生，故能恰當解決人生之種種疑難、困惑與煩惱，走出低谷，走出困境，離苦得樂。所謂大將風度，指揮若定。因此，這種心態，有益於現代人生，是我們學習、工作和生活所必需。因此，要修戒、定、慧。

為什麼敲鐘?

佛門、佛事，鍾用於祈壽、感化、超度眾生。在一口佛鐘上鑄有這樣的銘文：「聞鐘聲，煩惱輕，智慧長，菩提生，離地獄，出火炕，願成佛，度眾生。」

佛寺的鐘多是晨暮各敲一次，每次緊敲18下，慢敲18下，不緊不慢再敲18下，如此反覆兩遍，共108下。為何要定為108下?一說是一年有12月、24節氣、72候(五天為一候)，合為108，象徵一年輪迴，天長地久。另一說是，人有108種煩惱，鐘鳴108響，以盡除人間煩惱。

鐘聲深沉、洪亮、綿長，才能震撼人心。形大體重的鐘基頻低，儲能大，使鐘聲深沉綿長。用加入錫的青銅製鍾比黃銅和鐵制鐘聲音青脆。鐘的下部和鍾唇加厚外張，使聲音向外輻射能力強，就會使鐘聲洪亮。所以，大凡具有感染力的佛事鐘的鐘聲，都是由形大體重、鍾唇厚而外張的青銅鐘發出的。

敲鐘時，可別忘了耳聞心誦：「聞鐘聲，煩惱輕，智慧長，菩提生，離地獄，出火炕，願成佛，度眾生。」如此發心，福慧雙修，功德無量。

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