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明八仙和暗八仙何不同

明八仙和暗八仙何不同



在中國,人們都喜歡信奉具有吉祥寓意的事物,比如說家庭裝修要選吉祥類的字畫,朋友開公司要送吉祥類的字畫,酒店開張也要選吉祥類的字畫。總而言之,我們要的就是吉祥如意。可是在眾多具有吉祥寓意的字畫中,就屬八仙的包含的範圍最廣,也是最神通的。

在中國傳統的繪畫、雕刻、漆業中,常用明八仙與暗八仙來裝點修飾,以示吉慶吉祥,福樂長壽。如《八仙過海》意象圖案都表明了中國人崇尚各有所能、各顯神通的文化品性和個性,以及通達順暢、圓潤自如的文化特徵。


八仙赴蟠桃大會,興緻極高,藍采和手執陰陽板,為西王母表演了一段歌舞,得到西王母和眾人的喝彩,八仙開懷暢飲,不覺大醉。張果老急忙率眾告辭,在昆崙山雲端上忽望見東海滔天,呂洞賓來了興緻,鼓動眾人到東海一游。八仙來到東海之上,呂洞賓又提議,眾人不得乘雲而過,須各以物投水,乘所投之物而過。於是,眾八仙紛紛以所攜寶物——即法器投海,鐵拐李投杖水中,自立其上,乘風逐浪而渡;韓湘子以花籃投水中而渡;呂洞賓以簫管投水中而渡;藍采和以拍版投水而渡。其餘張果老、曹國舅、漢鍾離、何仙姑等亦各以紙驢、玉版、鼓、竹罩投水中而渡。終俱得渡海,是謂「八仙過海,各顯神通」。

明八仙和暗八仙何不同


明八仙,指的是道教中八位懲惡揚善、濟世濟貧的神仙,共七男一女,即漢鍾離(鍾離權)、張果老、韓湘子、鐵拐李、曹國舅、呂洞賓、藍采和及何仙姑。八仙的傳說甚早,唐代已有《八仙圖》與《八仙傳》,但其中的人姓名尚未固定。至明代吳元泰小說《東遊記傳》,才確定為以上八人。他們俠肝義膽、樂善好施,深受人們喜愛和崇拜,在民間流傳甚廣。


「暗八仙」又可稱為暗八仙「道家八寶」,區別 於佛家的「 於佛家的「佛家八寶」,它是指八仙所持的八種法器,用其代表八仙,既有吉祥寓意,也代表萬能的法術。應該說主要功能與「佛家八寶」功能與大同小異,代表了佛道兩家的各自不同境界與追求。

明八仙和暗八仙何不同



現在的暗八仙在長期的民間流傳及民間藝人的演繹中, 要有如下功能與特點:

魚鼓,張果老所持寶物,「魚鼓頻敲有梵音」,能占卜人生;


寶劍,呂洞賓所持寶物,「劍現靈光魑魅驚」,可鎮邪驅魔;


笛子,韓湘子所持寶物,「紫簫吹度千波靜」,使萬物滋生;


荷花,何仙姑所持寶物,「手執荷花不染塵」,能修身養性;


葫蘆,李鐵拐所持寶物,「葫蘆豈只存五福」,可救濟眾生;

扇子,鍾離權所持寶物,「輕搖小扇樂陶然」,能起死回生;


玉板,曹國舅所持寶物,「玉板和聲萬籟清」,可靜化環境;


花籃,藍采和所持寶物,「花籃內蓄無凡品」,能廣通神明。

明八仙和暗八仙何不同


土生土長的道教文化對中國影響相當廣泛,上至統治階級的政治立廠,下達民間生活的各個方面, 達民間生活的各個方面 如魯迅先生所言:「中國之根底全在道教」。而之根底全在道教」 道教圖案作為一種宗教象徵符號,在道教的發展與傳播中起著舉足輕重的作用。


其實,不管用哪一種法器寶物,都代表了先人們美好的願望和追求,在傳統的祥瑞表徵中,常常不分彼此,各有表述。如代表張果老的既有紙驢也有魚鼓,漢鍾離既有鼓也有扇,這些都不過是以物示人代稱,暗含了廣大勞動人民對眾八仙的熱愛和愛戴。


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