星雲大師和劉長樂的對話：做減法的藝術

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星雲大師：一位弟子向大師辭行，希望能帶走一樣叫智慧的東西。大師說：「熱的不是火，而是你的感覺；看見的不是眼睛，而是你；轉圈的不是圓規，而是繪圖者。」

長樂先生：這是一則很有內涵的禪宗故事—眼中所見無非心中所悟。一個人，只有通過覺察和經歷黑暗，才會覺悟。這就叫境由心造。一般來說，有幽默感的人都比較聰明，獲得大智慧的人都是樂觀通達的。樂觀的心，來自於智慧的能力。智慧是一種能力、一種感悟力。小的時候，我想像智慧像聚寶盆，能幫我召喚來快樂、幸福、成功、財富……現在年紀大了，我漸漸了悟：父母常常祈求自己的小孩要聰明，智力要高，其實，智慧才是對人生有大助力的法寶。智慧和智力、聰明不同，智慧強調看透人生真相的能力。

星雲大師：佛教里很強調智慧。我們常說，「因戒生定，因定生慧」。戒即戒律，總的來說，諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。定者，不動也，即心不為任何善惡好壞等順逆環境所打動。慧者，智慧也，般若也。世間出世間之智慧。剛才總裁說小時候覺得智慧像聚寶盆，佛教指出了獲得這個聚寶盆的法門—「因戒生定，因定生慧」，嚴格持戒即是定也，定則照見一切，智慧漸生。

長樂先生：一講到戒，世人都會撓頭，覺得那不是和尚才幹的事情嗎，清規戒律得多痛苦啊！我個人感覺，佛教講戒律，不是為了讓人痛苦，是為了勸誡人向善向上，達到一種健康清明的境界。

我說個現在很流行的產品—蘋果手機。蘋果產品並不完美，有很多功能缺失。蘋果的理念之一就是，如果一項功能不能做到完美，那就乾脆砍掉；如果不能完美升級，那就乾脆保持原狀。通常人們會認為不完善比沒有強，但蘋果截然相反，這種理念帶來的好處是簡化了複雜度，可以在固定時間內提供完成度更高的產品。

對現代軟體工程和硬體工程來說，最大的問題是複雜度難以控制，做減法是必要的，但做減法很難。從蘋果的歷史來看，喬布斯一直很擅長做這件事。他想要做減法，不僅要對用戶和市場有足夠的了解，還要對開發產品的團隊和供應鏈有足夠的了解。喬布斯在功能、成本、時間中找到了平衡，這是偉大的智慧。

星雲大師：以舍為得，妙用無窮。我人要能學習「舍」的性格，金錢物質、知識技能，若能將其舍給別人，你必然會得到金錢物質、知識技能。舍給別人好的，會得到好的；捨去自身壞的，也會得到好的。當我們把煩惱、悲傷、無明、妄想都舍了，自然就會得到人生的新境界。

佛陀「難行能行，難忍能忍」，因為他能夠「割肉喂鷹，捨身飼虎」，所以才能成就佛道；雪山童子為了一句偈語，「諸行無常，是生滅法；生滅滅己，寂滅為樂」，因為他能捨身為道，終能如願得道。一個人，如果不能捨去陳舊的陋習，如何能更新、進步呢？學佛，就是要「舍迷入悟、舍小獲大、舍妄歸真、舍虛由實」。所謂「放下屠刀，立地成佛」，放下，就是「舍」，不舍，如何成佛？

長樂先生：捨得，不是人的本能。人的本能是不斷獲得，不斷索取。日本現在有一種全民參與實踐的「斷舍離」整理術，「斷舍離」這個詞已成為日本社會當紅的流行語之一。所謂「斷舍離」，「斷」就是斷絕接受不需要的東西，「舍」就是捨棄沒用的東西，「離」就是離開對事物的執念。「斷舍離」的要點之一在於：要以思考自我的真正需求為中心，而不是成為物的附庸，從而達到人生清爽高效的自有境界。源自瑜伽和佛學的「斷行、舍行、離行」的人生哲學，本質上是指果斷地捨棄無用的東西，提倡不要一味地固守執著，要懂得捨棄才能獲得更多的幸福。「斷舍離」的反面是「斷不了、舍不掉、離不開」。很多時候，難的不是知道自己需要什麼，是不知道自己該捨棄什麼。無論是「收納」物品還是「整理」人生，除了不斷地貼標籤和分類，除了不斷地添置抽屜，其本質可能都是要「斷舍離」，或者換句話說，叫作「選擇」。從對象到人生的整理術，就是從外在生活的整理到內在思維的清理，從而釋放內心的壓力，投入高效率、充滿幸福感和成就感的簡單自在的生活。

星雲大師：做加法簡單，做減法難；活得快樂容易，放棄難。所以，要想獲得做減法的智慧，必須從修正我們的心開始，從日常生活的戒律修行開始，慢慢去培養心的習慣，才能把我們的心從五欲六塵里剝離出來。

長樂先生：台灣人區紀復，30多年前放棄高薪工作，到台灣花蓮鄉下建立了一處叫「鹽寮凈土」的房舍，倡導過一種簡單、簡樸的生活，弘揚「愈少愈自由」的生活哲學。「日出而作，日落而息，汲泉而飲，采野而食，名利於我，何有哉」，這是區紀復及其夫人生活的真實寫照。在鹽寮，入口處連門都沒有，只有一根竹竿，來人要彎腰才能進入，意味著「謙卑」。當初創立鹽寮的時候，區紀復不用水泥鋪路，而是用從海邊撿來的石頭鋪路，慢慢撿，慢慢鋪，一條幾十米的小路足足鋪了一年，石頭縫隙間有各種野草自由生長。建房子也是用撿來的石頭和木頭。關於如何不花錢得到想要的東西，區紀復總結了幾條有趣的經驗：一是撿；二是跟別人要；三是借；四是自己做；五是買二手的；六是耐心等待，總有一天可以撿到、要到、借到，或者到那時自己也不需要了。因為不擔心東西被人偷走，所以他家從不鎖門。

星雲大師：在禪門，也要求參禪的人擁有的物質越少越好，少到什麼程度？依現在的斤兩來計算，所謂「衣單兩斤半，隨身十八物」。因為一個人東西越少，慾望就越少；東西越多，困擾、煩惱就越多。比方說，像我們出家人，衣服只有這一件，早上起來是這一件，會客也是這一件，現在站在這裡和各位講話也是這一件。然社會上的人士，比如一位小姐，今天要出門了，卻不知道是穿旗袍呢，還是穿洋裝呢？是穿紅色的呢，還是穿黃色、藍色的呢？因為衣服多，她就因不知如何選擇而煩惱。而禪者只有一件衣服—長衫，不必選擇，也就沒有煩惱。

長樂先生：「野地的花穿著美麗的衣裳，天空的鳥兒從來不為生活忙……」區紀復30多年來沒有工作，沒有賺錢，一切自給自足、順其自然。飲食上主要是吃素，用蒸、煮、燙的方式烹調，油是用「滴」的方式放進去，少放鹽、糖以及其他調料。來自黑龍江的80後小伙木耳在體驗了這樣的清減生活後說：「在簡樸生活中，人是可以直接感受心靈的自由度的，由心靈的自由帶來選擇的自由。但是，簡樸生活的確和我們今天的教育與價值取向太矛盾了，實踐簡樸生活，真好比逆流而上的馬哈魚，雖然艱難，但最考驗生命的活力。」

星雲大師：禪堂里的禪師們，因為使用的物品很簡單，所以因物質而起的煩惱就很少，因為慾望少，心自然能自由自在。雖然禪師們擁有的物質少，但他們心中擁有三千大千世界。我們都知道出家人要守清規戒律，進行各種苦修。佛有五戒：一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒。

長樂先生：大師一直是人間佛教的倡導者，剛才大師講到五戒，第一戒就是不能殺生。我覺得，很多人往往不能正確理解殺生的含義。有些人說，牛馬豬羊天生就是給人吃的。還有一種觀點認為：你們學佛的人既然吃素，不殺生，蔬菜也是有生命的，你們吃蔬菜，不也是殺生嗎？

星雲大師：殺生，是用噁心斷除有情的生命。生命的定義，是有生長、繁殖、死亡。蔬菜和動物一樣，有生長和繁殖等生命的跡象。那麼，為什麼我們可以吃青菜、蘿蔔等植物，卻不吃動物呢？我在年輕的時候也考慮過這個問題。有人說因為植物沒有血，所以可以吃，不是這樣的。佛教徒看生命，主要看心。你看雞鴨，你要殺它們的時候，它們有恐懼，這是心識的反應，而青菜、蘿蔔就沒有心識的反應。所以，在佛教里，吃植物不存在慈悲不慈悲的問題，吃動物就要有所顧忌。

佛教戒殺生，但不是絕對的。比如壞人害了很多好人，你說我怎麼辦？我殺一個救100個，這樣的殺生不是說不可以，但你要自己負責，負法律的責任、因果的責任。現在台灣流行放生，很多人抓一些魚放生，放了之後魚能不能生存，就很難說了。這不是放生，是放死。

長樂先生：我想佛教強調五戒，真正的目的是讓人減少慾望，讓心靈自由自在，從而獲得幸福、快樂的人生。如大師所言，如果做到了五戒，人的心就會升華，也會利益眾生。心清了，人就有能力辨別是非邪正，判斷真假吉凶。這是多麼高的智慧！看似我們是在勸大家放棄，實際上我們是在告訴大家怎樣才能得到更多真正重要的東西。放棄的是慾望，得到的是智慧；放棄的是誘惑，得到的是智慧。想要得到智慧，必須學會放棄。

（摘自星雲大師、劉長樂著《包容的智慧3：誠信的力量》）

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