禪宗六祖惠能大師與《涅盤經》

佛學 08-07

作者：澄海

選自: 《同步的喜悅》

六祖惠能大師與《金剛經》及《涅盤經》有大因緣。《金剛經》是他轉凡成聖的根本，他的禪道卻與《涅盤經》有很多的貼合之處，值得研究。

禪宗的禪定與一般的禪定有很大的差別。一般的禪定講的是四禪八定，共外道的禪定，不是佛教獨有的。別有九次第定，這可從密教與天台止觀看到規模，是層次分明的訓練與驗證，是次第禪。

《壇經·定慧品》特別重視定慧等持：

我此法門以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別；定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定，若識此義，即是定慧等學……定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一，此定慧法亦復如是。

用一般的話說：正見與正受是一體的兩面。般若產生的時候就是正受，也是洞山良價禪師所說的「如魯如愚」，因為絕對的靈覺是無念心體，沒有相對的概念。有相對概念是落入後天意識世界才有的，笛卡兒的「我思故我在」是最好的註腳。那是以第七末那識為主宰的意識世界。

大圓覺海，光澄萬里，是所有智慧的原動力，但不是我們平常所說的智慧，有如電廠與電力的關係，電廠只產生電源，各種電器產生電力的運用，沒有電廠就沒有電源，各種電器只是閑置。所以六祖在《疑問品》說：

心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是眾生，自性覺即是佛。

所以我們要很謹慎地說：思想的我不是我，工作的我不是我，那是第二個我。洞山禪師的《過水偈》：「切忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得逢渠，渠今正是我，我今不是渠；應須恁么會，方得契如如。」說得入木三分。

見性即見渠，正受升起，稱為「三昧酒醉」，彷如微醺般的朦朧感。宋朝濟顛和尚給人手不離酒葫蘆的形象，不是嗜酒，只是以飲酒微醺向世人說明正受的「離執禪定」，就是「如魯如愚」，這一點很重要，不明白這個道理，真的要辜負濟顛和尚佯顛的心意了。

離執禪定在永嘉大師的《證道歌》說過：「有人問我解何宗？報道摩訶般若力」、「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然……常獨行，常獨步，達者同游涅盤路……定慧圓明不滯空」。

定慧圓明是圓定，為禪宗的特有標誌。

禪宗六祖惠能大師與《涅盤經》

《涅盤經》亦講定慧。《涅盤經·北本三十一》：「善男子，一住菩薩，智慧力多，三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞緣覺，三昧力多，智慧力少，以是因緣，不見佛性。諸佛世尊定慧等，故明見佛性。」

有部份學者以為竺道生亦詳《涅盤經》，故有頓悟之說，就以為禪宗的先河是竺道生，這是從「定慧等學」而來的。況且六祖得法南遁，先到曹溪，《頓漸品》：「《涅盤經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。」從事相看，思想有衍流矣！

但是前人，包括竺道生，他們所談的仍然是「定慧等學」，不脫禪定與教觀，與六祖是各別的。禪宗自達摩以下，始以「直指人心」為主，當下見性成佛，即是「定慧等持」的。這個地方非綿密詳察，恐怕不容易發現。

六祖不識字，一聽無盡藏尼師讀誦《涅盤經》即知妙義，是以何為本呢？就是以般若的定慧等持而來的。後來志道和尚覽《涅盤經》十載，未明大意，六祖特意經過一番詳細辯論後，為他示涅盤真樂：「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者」。這是從「離執禪定」跨前在「無執禪定」。

六祖不但對《涅盤經》有進一步的發明，在另一則志常問道中，直說佛之圓妙，最後微言為「常樂我凈」，真的無法可說了。

六祖是我國歷來最偉大的祖師，一花開五葉，嗣後千三百年來，因《壇經》而悟道的祖師多達二千多人，而蔚成的禪風，形成最有人文特色的宗教精神，或明或暗的陰化王道，並深植庶民心坎。

習禪，應該對《壇經》細嚼慢咽，字字琢磨，絕對不會步入歧途，而研究公案才有會心領意的深趣。今日禪道，既不研究《壇經》，肆口「彈」禪，令人訝異。

今再謹錄先師對定慧等持之閫奧：

正見、正受，原為一事。

然耽正受，則壓抑悟性，差堪自了，無方便能利他，故可諷之以正見不具；具正見而少實證，分別熾然，不知安祥為何事，亦勉可刺之不具正受。若果誠敬信至極，且堅信自心，則得正見時便享正受；享正受矣，見不離此，全以此而自見、自肯、自受用，亦行法施予有緣，而顯大悲方便，可名定慧等持。（《耕雲書箋》）

定慧等學只是著重在等學，定慧等持則是見性後般若常現的心靈狀態，未可混淆。而禪者之自受用即可法施於有緣，這是大悲方便，也才是定慧等持所自然流露出來的無緣大慈。

《涅盤經》在中國的流傳早於竺道生及六祖惠能，為世尊最後遺教。竺道生雖有頓悟之說，其內容與六祖顯然有別，這不是思想先後的衍變，而是對佛法實踐成果的差異。列為思想史或禪宗史資料，要明白不同處。

（《身去身來本三昧》之十二）

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