靜室焚香，閑中雅趣，自得其樂矣！
香，既能悠然與書齋琴房，又可縹緲於廟宇神壇；既能在靜室閉觀默照，又能於席間怡情助興；既能空里安神開竅，又可實處化病療疾；既是一種精英文化，又是一種大眾文化。究其實，它出身本無固定之標籤，唯靈秀造化源於自然。
古人《香譜》記載斯時焚香用的香為經過「合香」方式製成的程式香丸、香球、香餅或香的散末，而非今日之線香。其原料為蜜、棗膏、白芨水、蠟（軟香）等等。焚香需要藉助炭火之力，並非直接燃燒。焚香時須不斷往香爐內添加各種配料，以保證香氣的質量。香爐中的炭火燃燒得很慢，火勢低微，久久不滅。
古人所示焚香的境界，會盡量減少煙氣，使香味低回悠長。對於焚香，古書上多有論述，無論琴茶，焚香都是收斂心情的必備程序。焚即灼燒，香即祭拜用，古人多以焚香來祭拜和靜心，古時還有「焚香計時」之法。
古人焚香、焚上等香，多是具備皇族貴胄身份的方可有條件使用，是身份的象徵；再是一些文人賢士享受高雅品質的象徵。
《太平清話》有云：「凡焚香、試茶、洗硯、鼓琴、校書、候月、聽雨、澆花、高卧、勘方、經行、負暄、釣魚、對畫、漱泉、支杖、禮佛、嘗酒、晏坐、看山、臨帖、刻竹、喂鶴，右皆一人獨享之樂。」
對於焚香之趣，古書上多有論述。著名的有冒辟疆的《品香》和屠隆的《焚香之趣》。古代的雅緻文人樂於焚香讀書，品茗操琴，以修養心性……無論琴茶，焚香都是收斂心情的必備程序。
比如操琴，琴書記載「...浮暴粗厲之氣不除，則不得平和淡靜之性。能得清淡平和之性，方能悟得琴中之趣。」故而，琴家操琴之時，往往要潔身、焚香、寬衣，這正是為了使自己身心寬鬆，自然洒脫，以求清和自在的心境。有此心境，方能與琴道相和。
茶道同理。
當然，喝茶之前不必都要焚香。但是，若通過焚香以示對茶的敬意、誠意也未嘗不可。同時，通過焚香，可以摒棄雜念，集中精力以茶事，也是修道的一種好方式。
達磨祖師在其《破相論》中如是說：「燒香者，亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。正法香者，其有五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善；二者定香，所謂深信大乘，心無退轉；三者慧香，所謂常於身心，內自觀察；四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛；五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。
如是五種香，名為解脫知見香，世間無比。佛在世日，令諸弟子，以智慧火，燒如是無價寶香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒於世間沉檀、薰陸質礙之香，希望福報，云何可得乎？」
焚香之意境深遠，古代詩詞文人的作品中，常常涉及焚香之文字，以此表達情感。諸如：
清朝納蘭容若《夢江南》寫道：昏鴉盡，小立恨因誰？急雪乍翻香閣絮，輕風吹到膽瓶梅，心字已成灰。
宋代詞人李清照《醉花陰》有云：薄霧濃雲愁永晝，瑞腦銷金獸。佳節又重陽，玉枕紗櫥，半夜涼初透。
陸遊《書嘆》：早得虛名翰墨林，謝歸忽已歲時侵。春郊射雉朝盤馬，秋院焚香夜弄琴。病酒閉門常兀兀，哦詩袖手久愔愔。浮沉不是忘經世，後有仁人識此心。
在現代喧鬧的都市生活中，同樣也需要這種動中求靜的意境。假如能在客廳里或書房裡擺上一個香爐，焚上一爐香，或閉目養神，或揮毫潑墨，或撫琴一曲，又或品讀名著……便可靜靜地感悟到淡香中帶來的奇妙感受。
據古書記載，古人有九大雅事：焚香、品茗、聽雨、賞雪、候月、酌酒、蒔花、尋幽、撫琴，皆為修身養性之益事。而今，於身處喧囂塵世之吾輩，若條件許可，不妨也效仿效仿古人，盡量少一些物慾橫流，多一些閑情雅緻。
熏香，還有助於提神醒腦、消除疲勞，可使浮躁的心情變得安靜和踏實。如擅香之香氣還具清除室內污濁之氣，令人神定氣閑之功用……
故而，靜室焚香，閑中雅趣，自得其樂矣！
來源：子悅集（qj-ziyueji）
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