入禪要覺之常自見己過

人因不覺而迷，因迷而執，因執而苦，而有生死流轉，永無出期，此為人生最大的過患。故要出苦了生死，必從察過改過始，也至察過改過終。這是一個基本的方向，不可以輕忽。所不同的，過有粗有細，有堅固根深和表面易改等不同。偶爾的語言不當或行為失范，在社會倫理規則和環境壓力之下，可以矯正；而深厚的習氣與內心的無明，卻非深厚的功夫則不能轉。

常見己過，儒道佛乃至一切主張修養的教導都會提到，可見這是一條人皆認同的大道，但各自的表述卻大不同。以《壇經》論，其中講：「世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。」這句話的意思直白地翻譯過來就是，改過就是修行的全部，舍改過即無修行之能事。六祖還講；「改過定生智慧，護短心內非賢。」改過就是智慧的生處，而護短則成了惡的積聚。六祖在說法接引神會禪師時說：「我常見自心過愆，不見他人是非好惡。」這固然是六祖借說自見過愆來教化折伏神會，也說明六祖對改過的重視和強調是始終一貫的。

從禪的立場講，要突破生死，解脫自在就得心與道合，心不合道，那就是過。這是對知道、悟道的人來說。沒悟道、知道的人，更須恪守善惡之界，改惡遷善，培植資糧，才有悟道的可能。

淺顯而明白的道理，為什麼得不到徹底的貫徹，迷得太深，染得太重，慣性太強，習氣太堅固，不能聞義則徙，不善則改。因此需要種種的善巧方便，也需要長遠的道心與不懈地精進，更需要善知識的教導與善友的提攜。

就心行的本質講，未至性天朗耀、般若甚深的境界，都會有過，從粗到細，從著到微。因而般若內熏，性光朗照則是改過的途徑、根本和依據。虛明自照，內外明徹，以甚深般若三昧之力，能透法界。如此，則生死如幻，大夢始覺，一切功德神通妙用自在現前。

禪講歷境驗心，過很多時候因境而起，也因境而知，因此修行離不開境界，更不必躲避境界，一切境界正是用功的試金石，也是著力點。孟子講：「行有不得，返求諸己。」世間出世間的逆順境界都是修行的得力處。

常見己過，其另一層重要含義就是，不見人非。這是《壇經》中重點強調的。其意義不僅在於，觀人之過而不見己非是凡夫普遍的習氣，是一切煩惱的重要因由，因此不見人非就是對習氣的對治，對煩惱的減除。更主要的是，體現了禪自返內照的立場，體現禪觀世如幻的境界。我們常常講包容，好像包容是一種美德，固然。但實際包容是我執消泯、洞徹實際、觀世如幻的一種自然。

見己過，就是以摩訶般若之無盡光焰銷爍一切微細執著，洞穿一切無明暗垢，直至究竟寂然，朗然大覺。

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