為什麼要達到這樣的境界？

無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。這是王陽明的心學四訣。至於文學大家們的解釋就很多，如松只按自己的思考來解釋，和任何人無關。

無善無噁心之體

這是一種境界，是一種超凡脫俗，擺脫個人名利、毀譽、貧富、窮達的一種境界，在此基礎上，實現理性與感性、美與善相統一，達到高度自由的精神境界。

可是，我們為什麼要達到這樣的境界？這可能是很多人都關心的核心問題。

每個人都希望有所作為，王陽明也不例外。但是，如果你不能放棄名利、毀譽、貧富、窮達，就難以做到客觀、敏銳、豁達，當做不到這一點的時候，就很難在思想和行動上有所成就。

我上大學的年代，有很多少年大學生，以中國科技大學的少年班最為著名。可遺憾地是，這些少年班的學生，雖然天資聰穎，少年有成，但是，工作以後，卻鮮有成功之士，這是為什麼？少年人，心智和性格並沒有完全形成，但是，因為書讀得好，就得到了過多的讚譽，也得到了優越的條件，甚至美好前程在招手，這些都是物慾。在心智沒有完全成熟的階段，很容易沉迷於物慾之中，就難以頭腦清明地潛心學問，結果，難有所成。

最近一些年，還聽說一個例子，未必正確，但反應出一種傾向。那就是，在科技領域有所作為的基本是第二等級高校畢業的學生。而頂級高校北大、清華畢業的學生中，在科技領域做出成績的並不佔很高的比例，這是違反常規的，因為北大清華招收的是全國最優秀的學生，這是為什麼哪？也與這一點有關。進入北大清華的學生，就幾乎奠定了天之驕子的地位，加上北大清華的學生中，在中國政界佔據高位的很多，意味著進入北大清華，前程的地毯就已經鋪就，這些物慾的干擾，會消磨很多人前進的意志力和動力，物慾迷住了他們的眼睛（當然不是全部，北大清華的學生莫怪），所以，成才的比例與北大清華招收了全國最優秀的學生相比，不成比例。

前些日子，證明了引力波的科學家的家屬曾說過幾句話：自己的先生，幾乎完全忘記了外部的花花綠綠的世界，除了吃飯就泡在工作場所，十幾年如一日。

這世界上，沒有任何一份成功是隨隨便便得來的。

或許有人說，企業家又怎麼說？他們的目的就是賺錢，然後讓企業發展壯大。如松要說的是，也一樣，企業家如果不能擺脫物慾，一樣無法帶領自己的企業。成功的企業經營的是人、是理念、是文化。

前些如松日子開始打賞，有自己的目的（這種目的即便不說，有些知心的朋友也了解），但是，當這些利益交織過於嚴重時，難免打擾自己的思維，不能做到思維的清靈，也無法保持足夠的專註。所以，如松很快就會想辦法擺脫這種過度的利益交織。雖然僅僅是打賞，性質也一樣，這是「自殘」之路，如松不會走上這條路。

北大清華的學生是天之驕子，但首先是人；如松是一個俗人，但也首先是人；王陽明是偉大的思想家，但首先也是人。任何一個人，如果不能跳出五行之外，擺脫物慾，完全客觀地發揮自己的思維能力和創造能力，激發自己最大的潛力，就很難有所成就。所以，我認為陽明先生將這一句放在第一是非常棒的。

簡潔地說，如果要做好任何事情，需要先「無善無惡」清凈自己的心靈，然後保持專註，無論偉人還是普通人，都一樣。

有善有惡意之動

這句話就很容易理解，當心中有了善惡之後，就有了先天的傾向，就有了慾望和主觀的意念，無論在什麼事情上，都難以有所成績。

知善知惡是良知

雖然我們對待任何問題時，都需要潛下心來，放下主觀的意念去研究，但不等於自己沒有善惡的標準。對善惡的區分要十分鮮明，只有如此，才不至於走入歧途，也所以，陽明先生的學問又被稱為良知之學。

要做到這一點容易嗎？很難，這必須奠定在第一句的基礎上，如果自身就將自身置身於利益交織之中，就不能鮮明、客觀地建立自己的善惡標準，這是相輔想成的。

為善去惡是格物

格物致知幾乎是家喻戶曉家喻戶曉的成語，是中國古代認識論的重要命題，其基本意思是說：考察事物，獲得知識。這一詞語最早見於《禮記·大學》，是該書所提出的求學八階段中的初始兩個階段：「古人慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」。

只有建立了善念，去掉為惡的慾望（物慾也是一種，有些惡並不體現在表面，而是潛藏在潛意識中），才能客觀地考查事物，才能獲取正確的、推動社會進步的知識。

格物致知被認為是儒學經典，但是我認為是有很大缺陷的。格物最簡單的理解就是觀察事物獲取知識，可是觀察事物真能獲取足夠的知識嗎？我認為不能，只能獲得的是皮毛。只有參與到事物的運行過程中，才能獲取最精髓、最全面的知識。

格物致知被認為是儒學的最基礎部分，在基礎部分上就暴露出致命的缺陷。這讓人想起孔聖人，我認為他一生是遺憾的。孔子晚年回到家鄉，妻子已亡，晚景凄涼，唯一最懷念的是端木。而端木守孝六年，後來也是端木最有成就。此時，我們想問問，孔門的其它弟子去了哪裡？為何幾乎無聲無息？所以，孔子到晚年是有遺憾的，如果沒有端木，甚至一生是失敗的，因為弟子之中，只有端木在——踐行。

或許，這和孔子的經歷有關，一生不太得志，到了後來，養成了畏懼失敗的思維，這傳染給了眾多弟子。畏懼失敗的結果就是使自己位於觀察者的角色（這自然沒有成功與失敗的壓力），但也讓孔門弟子之中以書生居多，不能改變什麼。即便所謂的成功者，充其量也是瞎參謀爛幹事而已。聖人之所以晚年懷念端木，我認為聖人在這一點上是遺憾的。當然，這些內容純屬猜測，我們本不應該議論聖人。

知行合一是王陽明先生最典型的訓言。如松對這幾個字有自己的理解。

知與行，表面上的含義很清楚，但是很多人會割裂開來，如松認為不妥。

知有很多來源，但是，我認為僅僅在書桌中、學堂中傳授的知識或得到的知識是低等級的。

雖然我也推崇孔孟，但並不認可他們傳授知識的方式。如果一種知識未經過實踐檢驗可以在實際運用中發揮巨大的威力、造福眾生、推動社會的進步，那麼，這種知識有何意義？

我認為在行的過程中，認識到的知識、積累的知識是更有意義的，即便它們不是經典。就像股市，很多人問如松，你有什麼書可以推薦？我一般說沒有，確實也沒有（只在十多年前看過幾本本，名字也記不住了）。如果要在股市中生存，決不能依靠書本上的知識（但看書是需要的），一定是拼殺的過程中有所悟、有所總結出來的知識才更有意義，雖然這些知識都是山寨版，可這些山寨版不斷在拼殺的過程中完善，才能保證生存的需要。

行的過程就是積累知識的過程，反過來，這種知識的積累又極大地可以推動自己行的能力，這就是知行合一。

所以，如松對那些古代只會夸夸其談、著書立說的名家並不感冒，只推崇三個人，第一是老子。老子的弟子計然真正左右了吳越爭霸的進程。老子的其他弟子，基本屬於這種類型，但他們更懂得功成身退，所以，歷史上的名氣都不大；第二位是鬼谷子，這是知行合一的典範，戰國歷史，幾乎就掌握在鬼谷子的一眾弟子手中；第三位自然就是王陽明。

王陽明的思想中，有重要的一條，「人人皆可為聖人」，唯一需要的是去「行」，然後在行的過程中去總結，並進行去粗取精的過程，形成更高等級的知識，然後，在更高等級知識的基礎上指導自己的行為。當然，先生並不反對吸收前人的經驗和知識，這盡人皆知。

本篇文章，如松拒絕和那些語言學、文學人士的解讀相對比，這只是個人體會和所悟。

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