佛教名山：地藏菩薩道場九華山
東南第一山據唐代費冠卿《九華山化成寺記》載：「九華山古號九子山， 崛起大江之東，揖潛廬於西岸，儼削成於天外，旁臨干余里，高峰峻岭臣焉，連崗走隴子焉。自元氣凝結，幾萬斯年，六朝建都，此為關輔。人視山而天長，山閱人而波逝，其間聖后賢臣，歌詠疊興，言不及者，茲山屈焉。」這段話，不僅道出了九子山得名的原由，同時更描繪出它的峻美。就今而言，九華山位於安徽省青陽縣境內，方圓百餘平方公里，北鄰長江，南隔太平湖與黃山風景勝地相望。《青陽縣誌》謂九華山山峰「得名者四十八」(或謂有九十九峰，大概是附會金地藏活九十九歲而來)，主要者如天台峰、蓮花峰、天柱峰、十王峰、玉屏峰、觀 音峰、老鷹爬壁峰、九子峰等。其中，十王峰海拔1342米，是九華山的最高峰。天台峰俗稱天台正頂，與十王峰緊連，海拔1325米，雖略低於十王峰，但卻是九 華山的主峰，此峰頂上又分出兩峰，東為龍頭峰，上有平台，平台上有捧日亭；西為龍珠峰，兩峰有拱橋連接，謂「渡仙橋」，頗有道教色彩。橋中間陰刻「中天世界」四字。天台峰的最高點為「雲峽」，雲峽由兩巨石狹峙而成，空間下寬上窄，仰視唯見一線天。這裡是觀雲海日出的最佳處，「天台曉日」是九華山「十景」之一。天台峰上有寺，名天台寺(或稱 地藏禪林)，這是香客朝山必到之地，也是旅遊者可以登臨的九華山最高點。天柱峰南距天台峰三點五公里，海拔千餘米，峰頭如鰲，峰上有峰，狀如石柱，直插雲天。峰旁五石環立如五叟游山，俗謂「天柱仙蹤」。九子峰又稱九子岩，在九華山後山，海拔八百米，離青陽縣城只有20公里，也是峰上有峰，其數為九，如小兒環列向背，團聚嬉鬧，故名九子。九子峰上有寺，名九子寺，寺左有七布泉，音如鐘鼓；寺右有垂雲澗，聲如環佩，俗謂此為「九子聽泉」。九華山原名九子山，自唐代著名詩人李白第一次稱「九華山」，並喻之為「秀出九芙蓉」之後，俗乃隨之，但作為九華山諸峰之一的「九子峰」則仍依舊名不改。
峰之外，九華山又有16嶺、14岩、22石、12洞、18泉、10溪等。嶺之著者如神光嶺，在平田岡下、新羅僧地藏塔前，相傳地藏寂後於此起塔而現圓光，故名；天香嶺，在少微峰北、卧雲庵前，費冠卿拾遺曾隱居於此，詔而不就，使臣恐其逸去，即於嶺上焚香諭旨；呈鳳嶺，在協濟祠南，傳說嶺上有鳳，樵人得之，群鳥爭撲而奪之。岩之著者如邃谷岩，在山深處，人跡罕到，岩戶高迥，炎熱不生，縱夏秋亦有冰雪；雙石岩，昔凈居院址，雙石峭聳，一瀑懸流，詩云「舊日禪扉松竹幽，寺移西去幾經秋。誰知一幣枯茅地，曾是談經石點頭」；觀音岩，布幘峰西，仄石合成裂磔雄關，深如石室，上透天光，唐末有高僧結庵於此，感觀音菩薩現身，故名；透碧岩，又名透壁，在滴翠峰側，高、寬各約2丈，深倍之，與五老峰相映成趣；三斧岩，在九子山東北，石上有類似大斧所劈三痕，故名；東岩，在化城寺東，又名東峰、東崖，崖北有崖，深覆如屋，傳說僧地藏曾卓錫於此，異僧周經、王陽明亦曾棲止於此；寶陀岩，在蓮花峰北，岩戶高峻突兀，迥然樓閣，上垂莎羅花、菩薩線，內如仙人居室，石床丹灶，宛然真實。洞之著者如金光洞，在香林峰下，洞有穴，可望而不可入，入則有金色神光充塞洞口，傳說有致敬者若見金人像於其中，或謂僧地藏曾居於此；魚龍洞，去南陽五里許，共7洞，洞中有澗水屈曲流轉，又有綠魚白鳥，還有洲渚，岩壁嶙峋，如玉筍、蓮花，如攢戟，有玉柱、芙蓉岡、鐘鼓石、仙人棋盤、出龕仙翁、獅子仙蛙，奇形異狀， 皆 鍾乳形狀，洞盡處有一孔通外，日光照射，洞中五彩頓生，光芒難以名狀；雲岩洞，在雲門峰北，廣如廳堂，可容數百人，洞中有石像，若菩薩、仙子，又有鐘乳石如幢蓋，如瓶罌，洞 前有溪流，雲徑幽僻。
溪與泉在九華山也很美、很有名氣。溪有黃石溪、瀾溪、縞溪、龍溪、縹溪、舒溪、雙溪 、濂溪等。其中，龍、縹、舒、雙、濂5溪之水於六泉口處匯合成為一溪，俗稱這一段溪流為「五溪」，其水經五溪橋流至梅根，然後進入長江，可見，五溪實為九華山之門戶。傳說5溪是5龍爬行留下的痕迹，站在五溪橋頭仰望，5溪從九華群峰中奔流而下，象銀蛇蜿蜒，淌漾有聲；遠山近樹，流水行雲，「五溪山色」，美不勝收。元代文宗皇帝游九華山至此， 面對此景，不覺動情，於是吟詩一首云：「昔年曾見九華圖，為問江南有也無?今日五溪橋上望，畫師猶自欠功夫。」清人王澤弘也有詩曰：「出門朝日望溪明，忽有諸峰入眼驚。但識夜寒同氣候，如何天半異陰晴。山含微雪蒼然白，水帶殘冰分外清。到此倍知身世幻，九華真有故人情。」九華山的名泉共有18眼，三角泉、天泉、巴字泉、七布泉、目露泉、龍女泉、白龜泉、瓔珞泉，碧玉泉，溫泉、雙泉、派派泉、金沙泉、煉丹泉、戛玉泉、岩泉、虎跑泉、六泉等是也。金沙泉有兩處，一在地藏塔前，有石刻「金沙泉」三字遺存；一在無相寺南，大不盈甌，四時不竭，黃沙鋪底，閃爍如金，傳說僧地藏常以此泉水沏茶。七布泉在 福海寺西，夏雨秋霖時，泉水分為7股，散落崖谷，一似雲邊野鶴窮來、石上寒猿見落，有詩云：「一泉分七布，勝在夏秋時。猿鶴常窺影，塵緣那許知?」龍女泉，在東崖西下，泉水澄碧，喝之甘洌，水中游魚可數，費氏《化成寺記》謂是九子神獻給僧地藏之泉，後人附會為「龍女獻泉」，無論如何，此泉與地藏的確有著一段動聽的傳說，所謂「棲托先依水，泉從龍女開。空明飛鏡下，皎潔弄珠來。洗茗寒香出，燒鐺活火催，素磁方外話，斟酌勝春醅。」就是敘說地藏僧與此泉的關係。九華山的自然形勝與佛教文物構成了諸般美景，「五溪山色」之外又有「龍池飛瀑」、「天台曉日」、「東岩宴坐」、「化城晚鐘」等，俗稱「九華十景」。十景之中，既有渾然天成者，也有人工雕鑿、刻意追求者。正是此天地之靈氣、人間的鬼斧神工成就了這「東南第一山 」!
地藏菩薩道場的形成九華山的靈山秀水引來了朝鮮僧人的駐錫修道 ，地藏菩薩信仰專門道場的歷史於是翻開了它的第一頁。最早記錄新羅僧地藏事迹的歷史文獻是前面提到的《九華山化成寺記》。此文載，唐玄宗開元(713—741)末年，「鄉老胡彥」曾請僧檀和尚至九華山開演佛法，廣度男女有情，但為時豪所嫉，官府於是焚其居，廢其教。當此之時，新羅僧金地藏渡海入華，並來至九華山，就「面陽而寬平」的谷中之地「岩棲澗汲」，虔誠行道修習。不久，金地藏在南陵人俞盪等幫助下，寫成四部佛經歸山供養。此後幾十年中，足不出山，「跡絕人里」，在石洞中晝夜閉目端坐，修禪入定，以白土和米烹煮而食。至德初(756)，有青陽人諸葛節等人入山，至 於深處，見和尚苦行若此，不忍失聲哭泣，並發願「出帛布買檀公舊地，伐木築室，建成禪 宇，請其居之。繼而又有上首僧勝諭等進一步增建台殿，鑿溪澗，辟稻田，造放生池，又於「當殿設釋迦文佛像，左右備飾；次立朱台，掛蒲牢於其中；立門樓，以冠其寺。」於是乎，「丹素交彩，層層倚空，岩巒隊起於前面，松檜陳橫於後嶺，日月晦明以增其色，雲霞聚散而變其狀，松聲猿啼，相與斷續，都非人間也。」建中(780—783)初，郡守張嚴仰藏師高風，厚加施捨之外，又奏請朝廷敕賜新額，是謂「化成寺」。此後，富商大族傾財以獻之，牧賢豪右合禮而敬之，新羅僧俗也追風渡海投其門下，禮而師之。至此，化成寺廣宇崇崇，僧徒濟濟，儼然一大名剎。儘管如此，金地藏和他的眾多弟子仍然過著清苦的修習生活，「 夏則食兼土，冬則衣半火，無少長余由田採薪自給」。歲中，地藏本人自領一徒移居南台，親手編織麻衣，「其重兼鈞」，既當衣穿，又當被蓋，除此之外便一無所有了。此外，地藏又於寺內放生池旁建台，安置四部經於其上，終日焚香，味其深旨。貞元十年 (794)夏，地藏坐滅於本寺，時年九十九歲。
《宋高僧傳》中又有地藏傳，實據《化成寺記》而作，故文多類同，唯將卒年訛為貞元十九年而已。《佛祖統紀》指地藏為成都靜眾寺金和尚無相禪師，清代儀潤所撰《百丈清規證 義記》稱地藏「姓金，號喬覺」，這些都是無典無據之說。
傳說金地藏入寂時，頗多瑞兆，其一是寺鐘墜地，堂椽三壞，預告師之將滅；二是寂後按坐勢斂於函中，三年後開函入塔時，顏狀鮮活如生，升動骨節，其聲若撼金鎖，正符於「菩 薩鉤鎖，百骸鳴矣」的經文；三是建塔之後，塔址發光如火，光成圓狀。
當地僧俗根據金地藏生前的事迹與死後的祥瑞，把他神化為佛經所說的地藏菩薩應世，對其住過的化城寺寺宇文物、肉身塔等加以保護，進行供奉，宣傳「施一金錢，報一重果，下 為輪王，上登聖地」和既「不能立殊績以濟眾，又不能破余財崇勝因緣，啄腥犭、顧兒婦而生為人非、死為鬼責」的善 惡報應、輪迴生死思想。這樣，至唐憲宗元和年間，(806—820)，九華山作為地藏菩薩信仰的專門道場宣告開始形成，這無論是從唐代的社會政治形勢還是中國佛教發展形勢來看， 它的出現都是有著深刻的歷史背景的。
有關地藏菩薩的經典並不很多，而其中最重要的一種是唐代玄奘法師所譯的《地藏菩薩十輪經》。此經的中心內容可以概括為這樣三個方面：(一)佛說十種*輪，一一與世間帝王治世能力相譬，說明佛威力之大及其救度眾生的方法步驟；(二)顯彰地藏菩薩的種種神力以及有情眾生至誠稱名、念誦、歸敬、供養地藏菩薩所能獲得的種種福德利益；(三)備述五濁惡世中一切僧尼、居士及其它有情眾生的種種善惡業報，以及地藏菩薩渡盡眾生，方證菩提，地獄不空，誓不成佛的大願。地藏菩薩成了釋迦佛滅後、彌勒佛未生前這一時期內來到人世間執行教化眾生任務的「特使」，因此具有比文殊、普賢、觀音三位菩薩更大法力和福德的菩薩，因此不僅在平民百姓中，而且還在帝王將相、豪族巨富中產生了更大的影響。九華山此一地藏菩薩信仰的專門道場在中晚唐相交之際形成後，又經過宋、元、明、清各代的擴充、 增建，更加興旺發達起來。特別在明代和清代前期，此一道場發展到了他的鼎盛時代。這與帝王的護法「功德」是分不開的。明萬曆十四年(1586)，明神宗朱翊鈞的母親慈聖宣文明肅皇太后命工刊印續入藏經41函，並舊刻藏經637函，由皇帝敕諭通行頒佈於九華 山地藏地(即化城寺)，令寺僧莊嚴持誦，尊奉珍藏；二十七年，萬曆皇帝更親自下令印造大藏經，頒施於京寺及天下名山寺院供奉，並諭九華山地藏寺僧眾「各要虔潔供安，朝夕禮誦，保安眇躬康泰，宮壺肅清，慚已往愆尤，祈無疆壽福，民安國泰，天下太平，俾四海八方，同歸仁慈善教」云云。清康熙四十二年(1703)，聖祖南巡，駐蹕江寧府，准兩江總督阿山、安徽巡撫喻成龍、兵部侍郎胡曾恩等奏請，遣包衣昂邦赫奕、內侍李環、太僕寺少卿格爾芬至九華山進香，賜銀三百兩供養；四十四年，聖祖又於南巡途中應安徽巡撫劉光美奏請，御書「九華聖境」四字匾額賜化城寺，而將真跡收藏於寺後藏經樓；四十八年，復敕內務府廣儲司員外郎烏爾胡至九華山進香，並賜銀百兩供養。乾隆三十一年(1766)，高宗應兩江總督高晉奏請，御書「芬陀普教」四字匾額賜化城寺，真跡收藏於藏經樓。咸豐七年(1857)，兵擾九華，寺、塔、僧寮悉遭劫焚，藏經樓內所藏明代賜藏亦多遭損毀，獨清聖祖、高宗所賜匾額的「宸翰真本」(即御書真跡)仍完好如故。當此蒙恩承澤的全盛時代，九華山寺廟發展至三百餘所，僧眾達四、五千人，晨鐘暮鼓、早誦晚唱、香煙紙火，四時不絕。又傳說農曆七月十五和七月三十日分別為地藏生日、傳道日，因此，每年但逢此兩個日子，朝山進香的善男信女便成群結隊，絡繹於途，進山後，僧寮容納不下，於是便隨地坐卧，自肉身塔殿 至山門，摩肩擦背，幾無隙地。因此諸端，俗稱九華山為「佛國仙城」，誠不過分。
靈跡與寺剎：九華山地藏菩薩道場形成以後，吸引了四方釋子前來游參朝拜和駐錫修道，因此，山上除地藏和尚的舊有靈跡之外，後來又增建了許多寺庵。明、清兩代修建者尤多。截止於民國中期以前，全山佛寺(庵)已達150處左右，其中的9處為叢林，它們是：金地藏塔、化城寺、祗園寺、萬年禪寺、甘露寺、上禪堂、東岩禪寺、樂善寺和慧居寺。其餘為較小的寺庵，其分布情況是：以化城寺為中心，其東序(東寮)有6處，即九蓮庵、旃檀林、通慧庵、天然庵、菩提閣、立庵；其西序(西寮)有7處，即佛陀里、寶積庵、長生庵、龍庵、永慶庵、天池庵、拱金閣；天台路有21處，即回香閣、華雲庵、吉祥寺、長生洞、興添寺、朝陽庵、翠雲庵、崇興寺、圓通庵、拜經台，地藏禪林、中常住(招隱庵)、正常住(德雲庵)、老常住( 護國寺)、真如庵、華嚴洞、接引庵、地藏庵、大悲庵、普濟庵、延壽寺；化城東路有6處，即法華寺、沙彌庵、黃金庵 、心安寺、伏虎洞、西天地；化城南路有7處，即凈慧庵、三天門、轉身洞禪室、二天門、正天門、一天門、崇覺寺；化城西路有3處，即小天台，建松樹庵、西來庵；化城北路有24處，即聚龍寺、華天寺、萬壽寺、半霄亭、龍池庵、燕子洞、二天門、大橋庵、西竺庵、一宿庵、無相寺、二聖殿、華陽亭、會龍庵、心庵、觀音閣、回龍庵、小甘露庵、永豐庵、獅子林、觀音庵、萬緣庵、德雲庵、通華庵。以上為當時 「現存寺」，此外還有「廢寺」67處。昔日九華山佛教之盛，由此可窺一斑。
九華山現存寺廟仍然不少，主要者有：
化城寺:這是九華山地藏菩薩道場的開山祖寺，位於九華山的中心谷地，即今之九華街上。此谷地南有芙蓉峰，北有白雲山，東為東崖，西為神光嶺，四山環圍，儼如城池。寺院始建於唐至德二年(757)，寺成，金地藏應請自石室遷來居住。不久後，上首僧勝諭進一步擴充寺域，增建台殿、山門、放生池、供經台等。建中初(780)，唐德宗敕賜寺額名「化城寺」。明宣宗(1426—1435)、神宗(1573—1620)、清聖祖(1662—1722)、高宗(1736—1795)或頒藏經，或御書匾額，並賜金修葺。咸豐七年(1857)，除藏經樓外，寺宇皆毀於兵火。光緒年間(1875—1908)重建。殿宇依山而建，由低向高遞進，「丹素交彩，層層倚空」，十分壯觀。今寺分四進院，除藏經樓外，余均清代光緒年間建築。以前，藏經樓不僅收藏有經書、詔書、宸翰真本，而且有據說是地藏穿過的袈裟、高約五尺的毗盧佛銅像、定光佛鐵像、數枚銅質方印、重約數百斤的銅質獨角獸(地聽)、刻有地藏菩薩像的紫黑色石碑等珍貴文物。「文革」中，寺中佛像文物多被毀壞，今存者有古鐘一口，重約二千餘斤，藏經樓內又有白 玉佛像、明版《涅般木經》、血寫《華嚴經》等。寺前廣場上有一千年古塘，當是《九華山化成寺記》中所說的「相水攸 涿者，為放生池」的放生池。
祗園寺:九華山「四大叢林」之一，全山佛寺之冠。原名祗樹庵、祗園，位於九華街化城寺東，始建於明嘉靖年間(1522—1566)，清代多次重修、擴建。嘉慶年間(1796—1820)，隆山禪師在寺內開壇傳戒，自此成為十方叢林。九華溪繞寺流過，溪上有「迎仙橋」。寺前甬道頗具特色，由雕刻著蓮花、金錢圖案的一百多石條鋪設而成。寺內主要建築大雄寶殿高約13丈，金黃色琉璃瓦屋頂，飛檐畫棟，金碧輝煌。殿內像設莊嚴，所供的三尊金色佛像各高3丈，是九華山上最大的佛像，此外又有海島觀音像和刻著唐僧取經故事的7面浮雕。寺內 又有八口大鍋，其中最大一口口徑丈余，一鍋可供千人齋飯。
萬年禪寺: 俗稱百歲宮。名列九華山「四大叢林」之中，位於九華山摩空嶺上。寺碑載，明萬曆年間(1573—1620)，有僧海玉，號無瑕，由五台山至九華，在此嶺摘星亭旁結茅而居，因亭而名庵，百歲而終，時人稱其為「百歲公」，同時在舊庵處改建成宮室，以茲紀念。崇禎皇帝封海玉為「應身菩薩」，又御筆親書「護國萬年寺，欽賜百歲宮」10字賜之。寺名因此而來。現存寺宇依山勢建為五層樓閣，東傍懸崖，西臨幽谷，危岩寶殿，氣勢非凡。寺內肉身殿供奉著海玉和尚的裝金肉身(木乃伊)。
東岩寺: 九華山「四大叢林」之一。位於化城寺東三里許的東崖上。峭壁如削曰崖，崖中 洞室曰岩。相傳地藏和尚初至九華山，即在此東崖的岩洞中習定修法，洞名東岩，又稱地藏洞、金光洞、捨身岩、捨生岩等，都是就地藏在此修習的不同傳說而命名。明弘治十五年(1502)，王陽明第一次來此遊玩；正德十四年(1519)再次入山，並於此岩洞中晏坐讀書。此外還有異僧周經也繼地藏之後幽棲於此洞。萬曆間(1573—1620)，將崖頂上祭祀地藏和尚的晏坐堂改建成寺院，並因洞而名寺。1933年，寺毀於火，唯存鍾亭及幽冥洪鐘。寺附近有巨石似艨艟巨艦，故名「雲舫」。站在東崖上，東望天柱五老諸峰，西顧古仙岩諸勝，南瞻天 台，北覽長江，天然圖畫，盡收眼底。
甘露寺: 九華山「四大叢林」之一。位於九華山北半山腰上。此地山水環繞，茂林修竹， 遮天蔽日。清康熙六年(1667)，玉琳國師奉旨到九華山進香，行至此地，見風景奇秀，乃說：「此處築蘭若，必代有高僧」。伏虎寺(即東岩寺)和尚洞安據此建議募緣集資建寺，動工之日，滿山林木翠竹盡掛甘露，佛經以「甘露」為諸天不死之葯，食者命長身安，力大體光；又以「甘露法門」譬喻為「最上之法」，因此，洞安和尚遂兼取祥瑞和經義取名甘露寺。寺因山勢而建，殿宇五層，皆金色琉璃瓦頂。萬綠叢中，紅柱金光隱約，頗富詩情畫意。寺 旁有「定心石」，傳說地藏和尚曾趺坐石上入定，蛇來不驚魂，女誘心不動。
肉身塔殿： 位於九華山神光嶺上，神光嶺即古之「南台」。費冠卿《九華 山化成寺記》載，地藏和尚在化城寺建成後，仍堅持苦修，每歲夏季皆率一徒居於南台自織麻衣。他入寂之後，弟子們即在這裡建立肉身塔供養。塔成，發光如火，圓形，稱「圓光」，後人遂改南台為神光嶺。原塔為三級小浮圖，後人復以木塔籠護，外建高殿以擋風雨、壯觀瞻。千餘年來，塔殿興廢相替，屢有修葺。其中，明萬曆間，皇帝曾賜名「護國肉身寶塔」，並賜金修建。清代也有多次維修。同治年間(1862—1874)塔殿毀於山洪。光緒年間(1875—1908)復作大規模整修，至今基本保持原貌。現存肉身殿成方形，寬長各5丈，高約6丈。殿頂用鐵瓦覆蓋，並由迴廊內外20餘根石柱支撐。重檐斗拱、畫棟雕梁，風鐸丁當，十分壯美。殿前廊 下高懸「東南第一山」金字匾，前後門門楣上方豎掛「肉身寶殿」青花古瓷匾。殿內中央肉身塔，籠護木塔為七層八角形，高約17 米，內壁用赤金貼寫《地藏本原頁經》，外壁塗以朱漆，每層每面均設佛龕，龕龕供奉地藏 和尚金色坐像。木塔內即石砌的三級肉身塔。殿內兩側分列十王金色立像。殿內地面、塔基 、神座皆用漢白玉或鋪或砌，渾然一體，既給人聖潔之感，又用極強的反差襯托出朱塔、金像的輝煌莊嚴。塔前懸掛的鏤空八角琉璃燈長明不滅。肉身殿是九華山的開山祖墳所在地，與化城寺同為此一地藏菩薩道場的法事重地和中心建築，是進山僧尼、信士乃至一般遊客必到之處。每逢地藏和尚的生日和成道日，僧尼、信士便蜂擁至此上供，不舍晝夜守塔、繞塔 誦經禮拜。
上禪堂： 位於九華山神光嶺肉身殿下。原名景德堂，清康熙年間，玉琳國師弟子宗衍擴建寺宇，並改名上禪堂，從前後的名字看，應為禪宗寺院。此寺山門不大，但殿宇寬廣，環境清幽，在九華山寺廟中，此寺香火最旺，風景最佳、殿宇最麗。寺旁的金沙泉、洗硯池、九 華三寶之一的金錢樹傳說多與唐代詩人李白有關。
天台寺： 位於天台峰(即天台正頂)捧日亭北，另名地藏禪林，明代創建，清代光緒間重修，與百歲宮、甘露寺一樣，依山勢建為五進樓閣，主要建築有萬佛樓，樓內梁、壁間雕有無數小佛像，故名。此外又有地藏殿，殿內供奉地藏和尚像。明清時期，默安禪師住寺，僧塵塵子在寺旁結茅而住，名活埋庵。民國九年(1920)，僧徹德住持，重建佛殿，新訂規制較昔整齊。民國二十七年前後，由僧明輝住寺。
高僧與宗門:凡佛教聖地，必有高僧大德，九華山地藏菩薩道場亦不例外。據有關志書記載，九華山自唐迄於民國，高僧大德、耆宿總百餘輩，其中唐代12人、五代1人、宋 代7人、明代48人、清代41人，民國3人。這批人中之佼佼者又有：勝諭，唐僧，地藏和尚的上座弟子，曾主建化城寺台殿，立朱台、掛蒲牢，措置像設莊嚴，開渠闢田等，是化城巨剎的奠基者。道明，也是地藏的弟子，閔公舍地為地藏建寺後，其 子亦從地藏出家，即道明其人。性蓮，明代僧人。俗性王，太平仙源人。22歲出家，投金陵攝山棲霞寺，受具後，曾一度研習諸經論，以此不能了生死大事而還歸故鄉躬事田種。後復至清河謁法堂，受念佛三昧之旨，並從此深信之。聞妙峰開法於蘆芽，又前往求見，頗受淘 冶，數年後終於悟道，於是在池陽杉山卓錫建剎。任九華山叢林主後，精苦忘身，委曲化人，時達20年。所到之處，悉事興建。萬曆二十五年(1 59 7)入寂，終年54歲。其事迹見《憨山大師夢遊集》。
周金，明正德間(1506—1521)僧人。曾游少林寺，後還居九華山東岩。值王陽明游九華山，周金前往造訪，與之談心，甚契。陽明以偈、詩贈之。其偈曾刻於東岩懸石倒覆處。時在正德十五年(1520)三月八日。周金既是禪僧，又尚念佛法門，有偈為證：「千聖本不差， 彌陀是釋迦，問我還鄉路，日午坐牛車。」卒年無考。
古澗，清初僧人。四川峨眉人，出家後住燕京三教庵，繼而游訪天下名山，自普陀來至九華山，駐錫於華嚴洞數十年，歸依者眾。其教化，不憑文字，志以棒喝接引禪徒；又立規制，不行募化，以躬耕種植以易衣食，有盈餘，盡散去。順治八年(1651)入寂於住庵。智旭，字藕益，明末清初僧人。俗姓鍾，蘇州木瀆(吳縣)人。少學儒術，以「聖學」自任，曾作闢佛論文數十篇，後讀雲棲蓮池大師《自知錄敘》及《竹窗隨筆》，悟入佛乘，固焚闢佛之文。20歲時，讀《地藏本願經》，遂發出世心。天啟二年(1622)出家，先後聽講《首楞嚴經》、《唯識論》，繼入徑山參禪，受菩薩戒後，復遍研律藏。不久後轉而求生西方 凈土。亦曾一度以弘律自任。明嘉靖四十一年(1562)，住九華山華嚴庵(即回香閣)。此間，曾到地藏塔前發願，文中述其原由云：「智旭夙造深殃，丁茲末世，雖受戒品，輕犯多端；雖習禪思，粗惑不斷；讀誦大乘，僅開義解；稱念名號，未入三摩。外者見魔黨縱橫，痛心疾首；內見煩惱紛動，愧地慚天。復由惡業，備受病苦。痛娑婆之弊惡，嘆沉溺之無端，由是扶病入山，求哀大士，矢菩提於永劫，付身命於浮雲……」後歸寂於靈峰，時為清順治十二年(1655)。一生撰述達 40餘種，尤其提倡念佛往生凈土，故被凈土宗人推為本宗第九祖。
洞庵，亦作洞安，生卒年和藉貫皆不詳。略知其為清康熙時(1662—1722)僧人。住伏虎洞20餘年，終日默坐石窟，傳說有虎侍衛。康熙六年(1667)，玉林國師至九華山進香，洞庵依其囑募地籌建叢林，即甘露寺。郡守喻成龍敬其苦行，請登堂說戒，律學因此盛於一時。
聖傳，俗姓王，安徽洞城人。6歲時出家，19歲發大心，求受凈戒。不久後游訪九華山，在此研究大乘經典達4年之久。隨後應請為甘露寺住持一年。繼又在無相寺舊址結茅而居。經營6年，終使廢寺重成巨剎，並於此開壇傳戒，三次剃度弟子達400餘人。後來，又將大通鎮大士閣改建成普濟寺，如前開壇傳戒，弘宣律學。光緒十五年(1889)入寂，終年61歲。無 相寺以其為中興之祖，普濟寺以其為開山祖。果建，字法幢，俗姓嚴，安徽桐城人。20歲出家，至九華山無相寺禮聖傳為師。受戒後，先後充無相寺副寺、監院等職。以苦行稱著。大力協助其師中興無相寺。後又應請充大通鎮普濟寺寺主，觀察機宜，專以凈土法門廣化有緣，開蓮社，以凈土宗始祖慧遠為模範，四方士女歸依者眾。辛亥革命後，佛教被當成「迷信」、「神權」而受到衝擊，果建於是命其徒妙瓏組織佛教會，以保護佛教、闡揚佛教要旨為己任。民國十六年(1927)入寂，終年80歲。
九華山作為地藏菩薩的專門道場，始終以地藏菩薩為信仰對象，以新羅僧地藏和尚為地藏菩薩的化身來供養，以地藏和尚的苦修為行道榜樣，以「眾生渡盡，方證菩提；地獄不空， 誓不成佛」為終極目的。這是九華山佛教最大的特點。基於此一特點，九華山又崇尚「肉身裝金供養」。所謂的「肉身裝金供養」，就是將某一高僧大德的遺體經過特殊處理、風乾後，通身裱貼金鉑，然後供奉於寺院的殿堂里，供僧俗永遠瞻仰禮拜。這一肉身裝金習俗，無疑與地藏和尚寂後被建立肉身寶塔供養有關，或者說是由肉身塔發展而來的。這是僧俗給與道行突出的僧人的一種殊榮。據《九華山志》載，這裡前後有裝金肉身像4具(或說7具)。這些死後遺體裝金的僧人是明代之海玉(宗無瑕)、清代之隆山、法龍和民國的定慧。這4位僧人有一個共同的特點，那就是修行清苦、高 壽。如海玉，在九華山東岩摩空嶺摘星亭長期禪棲，壽百餘歲，死後斂缸三年而顏色如生；如隆山，在伏虎洞清修達20餘年，遠近咸稱其有道；如法龍，在天台翠雲庵靜坐習禪達於數十年，壽96歲。在這些人身上，都可以看到地藏和尚當 年入山修道時的影子。除地藏菩薩信仰之外，由於住僧師承、志趣、體驗的不同，致使九華山佛教也同時存在著不同的門戶，有的以「清高了悟禪理」，「以棒喝接引禪徒」；有的「以弘律自任」，數開戒 壇，剃度弟子；有的亦教亦禪，禪凈雙修，專志求生西方凈土；有的研習天台教觀，主唱三諦圓融學說，如此等等。很明顯，這與普陀山佛教有著頗為相似之處，究其原因，這與所處時 代佛教的總趨勢有著密切的關係。
三教同山佛稱盛：儒釋道三教，九華山都有。若論先後，則道在前，儒佛其次。志載，九華山之「仙道」始自漢。相傳西漢武帝世，竇伯王(字子明)止陵陽山百餘年後騎白龍仙去， 其二女亦化鳧飛升。九華山在漢代稱陵陽山。至晉代，又有葛洪(字稚川)煉丹於九華山，卧雲庵北曾有「葛仙丹井」，雙峰下又有「葛仙洞」。唐代，張果老曾騎驢至拾寶岩看花。開元年間(713—741)，九華山始建道觀，名開元觀，在雲門峰下，三級泉西，今雪潭後之觀沖即其遺址。乾寧中(894—898)，趙知微又建延華觀於鳳凰嶺，後知微於此羽化仙去。今沙彌庵即其故址。明代，有蔡蓬頭善談仙道 ，弘治十四年(151)，王陽明游九華山，曾與之談。蓬頭以王陽明「終不忘官相」，不與言談，唯一笑而別。此後至清，還有寧成、鄧羽在九華山遇仙的二則傳說，或為不經之談。自漢至清，時間達2千年左右，九華山之所謂「仙道」不過這寥寥數事，道觀不過兩所，其力量的 薄弱不言而喻。即使在唐代，其影響亦不能比於佛教。
儒學之傳於九華山，約與佛教同時。這從名賢、隱逸、文苑在九華山的活動及書堂(院)的興建二項可以看得清楚。九華山的第一位隱逸之士是青陽人費冠卿。他於元和二年(807)登進士第，未及拜官即奔母喪，結廬墓側15年。長慶二年(822)，朝廷贊其孝節，詔拜右拾遺。冠卿以「祿以養親耳，親沒何以祿為」為由，不就職，終生隱於九華少微峰下，此處有費拾遺書堂。唐代九華山的隱逸尚有王季文、李昭象，他們的隱居處也都建有書堂，前者在頭陀峰下，即無相寺址；後者在碧雲峰下。
據說李太白詩魁也曾游九華，故在化城寺東、龍女泉側也有太白書堂。此後至明代，山上又先後建起8所書堂(院)，即宋隱士滕宗諒的滕子京書堂(在雲外峰下)、宋文士湯允恭的湯侍郎書堂(在文殊峰下)、宋文士程鵬飛的雙峰居士書堂(在福安院前)、元隱士陳岩的九華書院(不知所在)、明名賢鄒元標的首善書院、明隱士施達的天柱書堂(在天柱峰下)，明隱士吳鐘的雲波書院(在劉沖)、明文士程懋(鵬飛子)的閎肅書堂(在天柱峰下)。這些書院無疑都是傳播儒家思想文化的場所，但由於多為私人所辦，往往以隱居者讀書自娛為主，並無更多的人就學，故影響似乎不大，這從歷代記載語焉不詳的情況也可看得出來。
相對地說，儒學在九華山傳播與影響較盛較大的時期是明代。除上面 提到者外，此時活動於九華山的名賢尚有王守仁(陽明)、湛若水、呂楠 、張元忭、羅賜祥、畢以范等輩。其中影響最大的是王守仁，他曾於明弘 治 、正德年間二游九華山，據說山上之宴坐岩因其於此靜坐而得名。山中之高僧曾有與之交遊者，如弘治中守仁來游時，僧實庵曾與語，意趣甚契合。王守仁題贈曰：「從來不見光閃閃氣象，也不知圓陀陀模樣。翠竹黃花，說什麼蓬萊方丈。看那九華山地藏王，好兒孫，又生個實庵和尚。噫，那些妙處，丹青莫狀。」又有周金僧，當王守仁於正德間游九華山時，亦曾與之談心，言旨相契。守仁也書偈贈之，曰：「不向少林面壁，卻來九華看山。錫杖打翻龍虎，只履踏破山召比兔岩。這個潑皮和尚，如何容在世間。呵呵，會得時，與你一棒；會不得，且放在黑漆桶里偷閑」。此外，又贈之以詩。嘉靖七年(1528)，郡令於九華山建仰止祠，內祀王陽明。後祠圯，僧慧庵曾竭力修復，使祀典大興。
慧庵所學者佛，所慕者儒，在他身上體 現了儒佛一致的特點。王守仁之所以和僧人交處，僧人之所以與他友善，反映了陽明學說與佛學有著相通之處，而主要是通禪。陽明哲學是陸九淵「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」主觀唯心主義的進一步發展，即「致良知」說，認為「知是心的本體，心自然會知，不假外求」；「良知」是先天就有的，人人皆有的；「天下萬事萬物不外於吾心」，故「君子之學唯求得其心」。這與禪宗關於佛性本具，萬法盡在自心，成佛不假外求，但證於自心，若識自心見性，皆成佛道的說教如出一轍。所不同的是，陽明哲學思想的終極目的是要「求得其心」，即所謂「致良知」，得其心即可得「天理 」；禪宗的終極目的是明心見性，見性即成佛道。在一定程度上說，王守仁的哲學思想是受 了禪宗思想影響的結果，而王守仁對於禪宗思想的採擷和認同則使儒、佛兩家靠得更近。
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