王石信的是哪重宿命？
8月13日，王石先生在佛寺虔敬參拜的照片在網上首度出現。這讓人不由聯想起之前他對自己在信仰方面描述的變化：從無神論者，到科學論者，到不可知論者……
8月26日，王石先生在深圳特區36周年生日會上說：「……人都講宿命，你應該要相信宿命。」值此，某君灼見：一個人逐漸認識到自己能力的局限性的過程，就是他開始懂得敬畏和謙卑，看得見宿命、窺得見宗教特別是佛學道理的過程。
「我覺得我應該對深圳做點什麼，不要再從個人的名聲、個人的利益，企業的名聲、企業的利益，更多地去追求，而更多地是放下一些小我、放下一些自我，變成從特區的角度，今天特區的角度就是我們中國的角度。」
「萬寶事件」後沉默了40餘日的王石，突然改變當日行程趕回深圳，自稱「改革獲益最多者」為特區感恩站台，並講了這一番突破「小我」思維的感言，讓人們看到這位硬漢的英雄本色：他像登頂珠峰一樣，將一個世俗層面的障礙內化為生命境界提升的階梯，而讓自己擁有了更為遼闊的視野。
由此，我們樂於相信，王石先生所說的「相信宿命」不是歷盡滄桑後的無奈與唏噓，而是結緣佛教大智慧而得啟發的，對所謂順境逆境的真實接受與平等面對。那麼，關於「宿命」，佛教究竟的觀念是什麼？
對此疑問，尊貴的堪布 寶吉祥上師開示道：
「佛教的世界觀：既不是消極萎靡的宿命論，也不是盲目自大、歇斯底里的『人定勝天』論－－佛教世界觀既不消極悲觀，也不盲目樂觀，而是豁達的達觀。」
藉此契機，吉祥精舍特恭敬編輯堪布 寶吉祥上師所歷次開示有關面對命運、超越命運的重要觀念，以資希求之士依以調心，漸次步入達觀正道。
達 觀：面 對 命 運
八風不動心，無憂無污染，
寧靜無煩惱，是為最吉祥。
——摘自《吉祥經》
一味平懷
利、衰，譽、毀，稱、譏，樂、苦，是指人生會遇到的兩兩相對的八種境況，之所以在佛法中被稱為「八風」，是因為對於修養不夠的人來說，它們像大風一樣吹得人心緒搖擺不定，也被稱為「世間八法」。看到得利就開心，看到經濟下行，無法得利就不開心；知道別人讚頌自己就開心，聽說有人誹謗自己就不開心；別人當面稱讚就開心，當面批評幾句就不開心；身體很舒服、很健康的時候就很開心，不健康、受些苦就不開心。
這樣的人生就像坐在過山車上一樣！小風小浪還好，遇到大的溝溝坎坎，人的心境也起伏跌宕地、被甩來甩去地，那永遠無有安樂。
所以，最好的辦法要修一個平等心，把這些都看得淡一點。
有人問，怎麼能看淡呢？
那要知道生命本質的東西。佛法認為，除了生死，世間什麼都是小事。比如，當我們病入膏肓的時候，對公司是獲大利還是破產的關心度還高嗎？類似的體驗李開復先生在《向死而生》和《對談星雲大師》裡面都談到了，這是一位現代的成功人士的親身體驗，再一次驗證了佛法的真實不虛和在當代的有效性。
更深入地話，就需要「般若」智慧了，至少先了悟到我們往往是被並不恆久和真實的標準所「控制」。所以，還得向佛法和內心的深處走才能看得淡。這個觀念要慢慢修，最終人完全可以達到「一味平懷」。
真正的「一味平懷」不是那種很慘淡的、枯木寒岩般的無喜無悲，而是一種高貴的，內心充滿慈愛、悲憫、快樂的寧靜，無憂無懼的心境。
在那種境界下，人對貪慾和情慾、包括淫慾就不會再執著，因為由那些外在滿足所得到的樂，遠遠不及於涅槃，也就是內心圓滿平靜的安樂，我們稱為禪悅法喜。
生歡喜心
對於我們現在而言，修歡喜心很重要，我們要會「生歡喜心」。面對外界的種種變化，我們要會調心，就像調收音機一樣——有時候打不起精神，要有方法調高；有時候太趾高氣揚、不可一世，這時趕快壓下去。
但生有生的因，怎麼才能讓內心生起歡喜、快樂？為善最樂。必須為善，沒有善行的基礎，內心永遠都不可能陽光。按我們中國道家的文化來說，善是屬陽的，惡是屬陰的。我們做了善行的時候，內心是不是像我們看到窗外的陽光一樣，溫暖、明亮，同時有一股說不出的歡喜？
所以，做善行可以讓我們生歡喜心。同時我們做了善行以後，不要老是掩蓋起來，而是經常翻翻「老帳」，使得內心洋溢著愉悅，有一種說不出來的滿足感。經典里說到，尤其是快要臨命終時，想著自己所做的善行善德，在喜樂、滿足的狀態里離開，一定會投生善地。
這是宇宙的規則，不是佛制定出來的。佛不會制定什麼，也制定不了什麼，只是把宇宙的一些規則，如其所然地描述，讓我們如其所然地看到這種真相——這就是我們說的佛的「如所有智」。藏文叫「內盧」，「內」是存在的意思，「盧」是方式，合起來就是「存在的方式」，很科學，沒有一點點的虛妄、迷信。
達 觀：超 越 命 運
知成事在天，故淡定從容；
知謀事在人，故歡喜精進。
——摘自《吉祥慧語》
換位思考
佛法中認為，人生有七種財富真正值得珍惜，而且可以積累，稱為「七聖財」、「七德財」。其中第七項為「慧財」。
在世用方面，「慧」是指我們做事要跳到局外、客觀而全面地思擇、判斷。佛法講的「慧」是換一個角度來看問題，換一個角度之後可以再換一個角度，每一個角度都看了之後是不是全面了？是。
這就是「般若」的境界。「般若」在梵文的原意就是換一個角度看問題，如此，人是不是就有智慧了？這樣，人的決斷更加趨於全面合理，增加了勝算的機會，也就最大程度地避免損失。這是世法，告訴大家這個「慧」怎麼用。
在佛法里，慧財是指降伏煩惱以及把它與人分享的能力。
君子思維
要想成事兒，必須要有「君子思維」。孔子說君子有三畏：「君子畏天命，畏大人，畏聖人之言」，這是說，君子是有所敬畏的。
首先，敬畏天命。現存的系統是多麼微妙的平衡，一個稍微大一點小星球衝過來，我們現在所有的文明都完了。這就是天命。各種事情有它運作的規律，天時、地利、人和，君子尊重這一點，不是人定勝天。
第二個，「畏大人」，敬畏有胸懷的人。「大人」和「小人」的區別在於胸懷。
第三個，「畏聖人之言」，敬畏聖人所說的話。那些話都是從智慧和經驗中總結出來的。比如，《吉祥經》所開示的第一項吉祥事「勿近愚痴人」，我們聽懂了，但是我們做到了嗎？敬畏的話，就不要為眼前的小利，而忽略對方的人品跟他交朋友。
一個人懷著什麼樣的心，決定他怎麼做、怎麼想、怎麼說，決定他未來的差別——現世中，我們看得見的，就是成功與否；更長遠的，就是會形成相對應維次的生命形式。
這就是佛法中說的因果。了解因果規律等佛法究竟的智慧，有助於建立「達觀處世，命自我立」的人生態度，而這對現在面對多變的社會環境尤為重要。
在此基礎上，如果還可以在清凈傳承的佛教上師們的指導、訓練下歡喜精進，則少煩少惱、內聖外王的成功人生亦並非不可以企及。
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