柴靜筆下的琴人故事：琴聲里都是了解

有一天，老頹說聽一老頭彈琴，當時眾人稠坐，吵得很，老頭目不旁逸，只顧吃黃豆喝酒。到了台上，黑暗裡琴聲一起，誰都不說話了。

「心裡一坨坨不知道多少年的死疙瘩，被震鬆了。恐懼一波一波，不知所措，可是琴聲不饒人，一步步緊逼，聽到最緊要處，眼淚砸在胳膊上，一抬眼，離得太近了，酒氣撲人，老頭老淚含著，在燈底下晶光四射。 」

這老頭兒叫林友仁。

這力量不是來自於靜穆，而是準確，含住而不墮的情感。

我以前不喜歡 「古琴用來修身養性」這樣的說法，所以不太聽。總覺得有點裝，像老頹說的，即使坐在五百里深山處，也只是「自負的驕傲而已」。

林友仁說：「他們只看到古琴是一種道器，但它首先是音樂。沒有情感的音樂是音響，不是音樂。 」

周雲篷也這麼說過，是生活最終變成了音樂，但是音樂並不是目的，它是沒辦法了。

就是這個「沒辦法」了。

就是這樣，想念某人而生死兩隔，挂念明知已逝的舊世界，沒有辦法了。只能打開這把古琴，這音樂里沒有鼓勵，也沒有悲憫——誰有權利悲憫誰？連安慰都沒有，安慰什麼呢？有什麼能安慰呢？

但琴聲里都是了解。

那天看曾國藩說：「未來不迎，當下不雜，既往不戀」，最難做到的就是既往不戀。

因為人有感情。

有感情而不能自已，就成歌，成畫，成一把琴。

曹雪芹說寫紅樓夢，是「傷懷日，寂寥時，試遣愚衷。 」跟諾貝爾文學獎和暢銷書都沒有關係，只是「試遣愚衷」。藝術在我看來，就是這四個字「試遣愚衷」。

坐在那些金色大廳里的搖頭擺尾的表演與我們有什麼關係？歌與舞本來應是我們的日常生活，是暮春三月的，「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」 。是漢樂府里的「悲歌可以當泣，遠望可以當歸」。

現在呢，就像林友仁說：「當它走向舞台，更多的人呆若木雞地仰視它時，它不能給人更多的快樂了。 」

現在都在炒古琴，他有把琴，一千多年了，英國廣播公司記者採訪他，他說用這把琴不是因為它有歷史和身價什麼的，是這把琴他彈的時候能彈出自己的心情，說明這琴做得不錯，經過手手相傳能留下來，僅此而已。

他也反感把民樂放在廳堂里「高雅化」，琴只屬於琴社，「三五知已，琴聲才能悠遠」。

別去開發它，也別試著保護它。「不動就是保護」。

但這是個鬧騰的時代。

「所以不能都按照時代的需要，時代需要什麼，不需要什麼，不需要的就改，就扔。等下一個時代來臨了，我們又需要了，再到哪裡去要呢。還有現在都講時尚，時尚是什麼，你知道了就不時尚了。 」

他的琴不是用來取悅人的。

「古代也有專門搞迎合的人，一個叫樂伎，一個叫樂工，現在叫音樂工作者，音樂是說自己的興緻，情致，你自己沒有心，說別人的心，這個無法代表。如果你和人家心相同，同心相應，那你說的話才是人家的話。藝術這個東西不是事業。藝術是人的精神世界向外的顯示。 」他說。

寫到這兒，想起非典的時候，北京城整個是空的，我們幾個從醫院出來也無處可去，就在後海邊上呆著，空無一人，但有個老頭兒，一件藍布衣服，不戴口罩，一把二胡放在膝蓋上，對著湖，拉一個下午，琴聲讓我踏實。

人生的負荷已經這麼深，作為無歌無舞的漢族人，至少還有一點聲音，千百年了，絲絲縷縷，也沒有死滅。是我們的根，這聲音來自太古，淡無味，卻有情。

林的老師劉少椿先生，林先生每日一柱香供奉！