神仙也貴茶：道教與茶文化

「茶」字出於《爾雅·釋木》：「檟，苦荼（即原來的『茶』字）也。」茶的古稱還有荼、詫、茗等。茶作為中國人的一種飲品，由來已久。據《神異記》載:「餘姚人虞洪入山采茗,遇一道士,牽三青牛,引洪至瀑布山曰:予丹丘子也,聞子善具飲,常思見惠,山中有大茗,可以相給,祈子他日有匝犧之餘,乞相遺也。因其奠祀,後常令家人入山,獲大茗焉。」宋人馮時可根據這一傳說認為:「故知神仙之貴茶久矣」。

道家與茶有著難捨難分的情結。道者修道注重道法自然、天人合一，注重尊生、貴生、忘坐、無己。這些修道者把道家思想融入飲茶之中，對茶道的影響深遠流長。

道家飲茶追求自然之意。在飲茶中常表現為人對自然的回歸渴望，以及人對「道」的體認。具體地說，表現在品茶時樂於與自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬，並通過茶事實踐去體悟自然的規律。這種人化自然，是道家「天地與我並生，而萬物與我唯一」思想的典型表現。元好問的《茗飲》一詩，就是天人和一在品茗時的具體寫照：「宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前。槐火石泉寒食後，鬢絲禪榻落花前。一甌春露香能永，萬里清風意已便。邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。」

在飲茶人眼裡，月有情、山有情、風有情、雲有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。詩人以槐火石泉煎茶，對著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香，而萬里清風則送詩人夢遊華胥國，並羽化成仙，神遊蓬萊三山，可視為人化自然的極至。人化自然，自然亦化道中人。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的「天性自然」去接近、去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。

喝茶人最講茶境，亦如道者修鍊，好山間野林，尋一處寧靜，得一份安心。筆者以前偶然間翻看過宋代劉克莊的一首《西山》詩，現在細想下，甚是可愛。

「絕頂遙知有隱君,餐芝種術鹿為群。多因午灶茶煙起,山下看來是白雲。」植仙草、友糜鹿於高山茶煙中,這豈不是「碧雲深隱隱仙家」的景象嗎？鹿,是神仙之靈物,是仙人的騎乘。鹿入茶境,增添了天然靈趣。這正是道家所追求的天人合一境界的美好詮釋。

喝茶，茶具和道具最少不了。道家飲茶,採用的茶具和道具要求體現天人合一的境界,因此採用的茶具多是景德鎮的青花茶具。道家茶禮每組由一個主泡和兩個副泡組成。茶桌多採用的是深棕色長方形的茶桌(用於立式沖泡),茶桌中央配有青色桌旗,上面綉有八卦圖。背景為8個可移動的屏風,青色為底,白色為圖,兩邊各4個,上面分別繪有太極八卦中的8個圖樣。副泡一負責養生茶的調配:調料分別盛於青花小盞中,副泡一將小盞中的調料撥入青花大盞。副泡二負責端送主泡的凈手盆和茶巾。其中所採用的青花盞和水洗均為手繪福壽圖騰,形狀為圓形,托盤底下均繪有八卦圖,充分體現了道家「天圓地方」的宇宙觀。主泡以純銅的提梁壺盛水。蓋碗為沖泡的主體,蓋碗又稱三才杯,有蓋、杯、托三件組成,分別寓意天、人、地三者的結合。手繪的刀字紋青花圖案融合了道家茶禮整體體現的青色與自然。主泡除以上所述的茶具之外,道具還包括道教法器——拂塵,焚香用的香爐等。

飲茶時，水也很重要。老子的《道德經第八章》有曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。古人飲茶擇水以山泉為上,且以礦物質豐富的泉水為上。唐人李華有《雲母泉詩》,認為雲母泉不僅「氣染茶匝馨」,而且「飲液盡眉壽,餐和體皆平。瓊漿駐容發,甘露瑩心靈。」並在詩序中欲以雲母泉茶來「扶壽」,來「究無生之學」。明代高濂的《遵生八箋》「論泉水」條中,認為丹液硃砂泉「可點茗」:「水中有丹者,不唯其味異常,而能延年卻疾,須名山大川諸仙翁修鍊之所有之。」古代茶泉還特重雨水、雪、露等,除其甘冷輕淳的特質外,還與「天一生水」的觀念有關,認為天降之水,都是「靈水」,是「仙飲」,飲之可以養生扶壽。古人貯水養水,將水瓮置於陰庭之中,「使承星露之氣,則英靈不散,神氣常存。」(張源《茶錄》)這也是道家思想的產物。喝茶利於人養性，正如道者所追求的養生延命一樣，品一杯好茶，停下自己紛亂的思緒，來靜看這豐饒的人生。

修道者，先守靜以制動,復存神以安心,互相為用,則藏府氣血之循環,可以緩和而得養,免至急促失調浮躁不寧之弊,自可長生。飲茶有助於道家靜功養生術的修鍊,可以調氣息、和陰陽、提精神、活躍思維、體道悟道、增添功力和道行,使奉道者進人清虛之境而得到心靈的凈化,神清氣爽,從而激發修道的毅力與悟性。金代「北七真」之一馬鈺就專門寫詩讚美以茶助修道的奇妙作用,《長思仁·茶》正是此種茶詩:「一槍茶,二槍茶,休獻機心名利家,無眠未作差無為茶,自然茶,天賜休心與道家,無眠功行加。」馬鈺認為茶是上天對道家修道的恩賜,茶可提神,增強功力和道行,實現在修道過程中的無為而無不為。所以，茶對道家來說是「無為茶」、「自然茶」,是養生增功茶。

養性當然不能只是身體的，也應是心靈的，所以，道家又把茶推向「修真養性」的境界。曾經以「盧仝七碗茶」名傳茶史的盧仝，寫過一首《憶金鵝山沉山人》：「君家山頭松樹風，適來入我竹林里。一片新茶破鼻香，請君速來助我喜。莫合九轉大還丹，莫讀三十六部大洞經。閑來共我說真意，齒下領取真長生。」盧仝認為，不必煉什麼九轉金丹，也不必讀什麼道家經典，只要以喜悅的心喝茶，就能體會道家修行的真意，也能得到長生。

道家有尊人貴生的傳統，道和茶的結合也正體現了此種深意。中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為「三才杯」。杯托為「地」，杯蓋為「天」，杯子為「人」。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為「三才合一」。貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重「茶之功」，即注重茶的保健養生以及怡情養性的功能。道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙：二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色佔先魁。採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽台。兩腋清風起，我欲上蓬萊。

「坐忘」是道家為了要在茶道達到「至虛極，守靜篤」的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把「靜」視為「四諦」之一。如何使自己在品茗時心境達到「一私不留、一塵不染，一妄不存」的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為「坐忘」。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及「滌除玄鑒」、「澄心味象」的審美觀照，均可通過「坐忘」來實現。道家所說的「無己」就是茶道中追求的「無我」。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。「無我」是中國茶道對心境的最高追求。

對於茶道，道家的融入與付出，可以說不遜於佛禪；道家在歷史上對茶道的影響，足可與禪宗比肩。古代道家也出了不少茶人,對茶文化的發展有過重要的貢獻。古代「茶仙」、「茶神」自陸羽始,而此尊號則是源於道家的。與陸羽同時代的茶人常伯熊,在為李季卿烹茶時所著服飾,似為道家打扮。中唐時有個著名的茶人叫李約,他提出了著名的「活火」說,而李約曾著有《道德真經新注》,頗傾心於道教,《中華道學通典》亦將其錄入道家「人物」之中。宋代的宋徽宗好道,稱道君皇帝,其所著《大觀茶論》代表了宋代茶文化發展的最高水平。其中，老莊清靜無為的思想頗濃。明代的朱權,「托跡黃冠」,號耀仙、涵虛子、丹丘先生,其所著的《茶譜》,貫串了道家思想,可稱之道家茶文化專著。明代的著名茶人陳繼儒,亦被《中華道學通典》錄為道家「人物」。

想起在歷史上對茶、禪、詩、道都有甚深道行的出家詩人皎然，似乎在詩里寫出了品茗悟道的心境：「丹丘羽人輕玉食，採茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化雲宮人不識。雲山童子調金鐺，楚人茶經虛得名。霜天半夜芳草折，爛漫緗花啜又生。常君此茶怯我病，使人胸中盪憂栗。日上香爐情未畢，醉踏虎溪雲，高歌送君出。」且就用此詩來結尾吧！

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