羅素與尼采，兩種不一樣的哲學人生

知識 09-08

羅素與尼采，兩種不一樣的哲學人生

羅素為何極度厭惡尼采？

許錫良

羅素眼中尼采並不是一個值得肯定的人物，但是他在其著名的《西方哲學史》中仍然給予了很大的篇幅來介紹與論述尼采。可是，通篇都是對尼採的厭惡之情。為什麼?因為，尼採的思想與羅素的思想價值取向可謂是格格不入。作為才華超眾、膽略過人的思想家的尼采，羅素不能不重視，但是作為一個影響並且被當時希特勒的納粹廣泛利用的尼采，羅素不能不能對尼采打上那個時代的偏見。有很長一段時間，希特勒曾經要求他每一個上戰場的士兵都要隨身攜帶一本尼採的《查拉斯圖拉如是說》，作為隨身閱讀物。也是戰場上的宣傳品。

羅素是一位自由主義者，也是一位偉大的人道主義者與反戰主義者，曾經以九十高齡抗議戰爭而被關進監獄。而羅素的這本《西方哲學史》恰好寫於二戰期間，德國納粹最為瘋狂的時候。這也是決定羅素眼中的尼採的最重要原因。

羅素也是一個多才多藝，才情俱絕的一個人。在與尼採的重大分歧主要還是表現在他們的政治思想上。在羅素眼中，尼采不但是一個戰爭狂，而且是一個有極權思想的人，並且他臆造出來的那個超人就是尼采思想的結晶。他蔑視基督教，高呼「上帝死了」，主張用超人來代替上帝的位置。而且是一個沒有善惡觀的人。

在尼採的《善惡之彼岸》中，尼采自稱是歌頌惡而貶斥善的。尼采眼中沒有善惡，只有強弱。尼採為惡辯護說，把追求善勝利，惡滅絕這件事當成一種義務，是錯誤的。只有強者超人才是道義的。他可以做那些敵視秩序，加害於劣等人的事的權力。尼采反對民主制度，認為民主制度是就是「四面八方都是些庸碌之輩攜起手來，圖謀主人，這樣的民主就是那些「一切縱容、軟化、和把『民眾』或『婦女』舉在前面的事情，都對普選制——也就是『劣民』統治——起有利的作用」。尼采沒有同情心，認為人的同情心是一種必須有抵制的弱點，作為強者超人就是要追求那種龐大的偉大性的能力;能通過紀律而且也通過消滅千百萬個粗製濫造者來塑造未來的人。

所以，偉大的事與超凡的人都是不受庸常社會的道德制約的。這個超人是那樣的無情、狡猾、殘忍、只關心自己的權力。因此，羅素引用莎士比亞的劇本：《李爾王》，第二幕，第四場的一段台詞來概括尼採的超人哲學：

我定要做那種事——

是什麼我還不知道——但是它將成為全世界的恐怖。

並且說這就是尼采哲學的縮影。在羅素眼中尼采無疑就是恐怖本身。並且尼採的恐怖哲學不但被人利用，而且就當時的二戰氣氛來說，羅素得出：「我倒不否認，現實世界已經和尼採的夢魘非常相似了，這一部分也是他的學說的結果;但是這絲毫沒有使那夢魘的恐怖性有所減輕。」是有道理的。因為，希特勒的納粹正在大力借用尼採的思想學說，以鼓舞士氣。

羅素進而說，世界上的聖賢從來是分成二種的：一種是生來的聖賢，一種是出於恐懼的聖賢。生來的聖賢生來會有一種對人類的自發的愛，他行好事是因為行好事使他幸福。但是，出於恐懼的聖賢就是那種一有機會就會造出大惡的人。他們如果沒有警察，沒有地獄的火或者強烈的報復，就會想方設法來干絕壞事。但是，這種惡也為人類提供了一個重要的參考因素。人類不可能太浪漫，就是因為有尼采想像的這樣的強權超人在現實世界中存在，這樣的人希特勒就是典型代表。

人有生來的聖賢，因而使人有向善的願望與本能，所以，民主自由的傾向是可能的。同時又有尼采所想像的超人強權的存在的，所以民主自由法治的存在又是非常必要的。羅素雖然沒有這樣分析，但是羅素論述中所包含的思想價值，已經呼之欲出了。尼采想像中的強權超人是一定會被打敗的。羅素曾經在二戰正激烈，而且勝負難測的情況下，就在他的《西方哲學史》中這樣預言，但是如果歷史上顯示了納粹的勝利呢?

羅素說，那麼就是人類的災難，因為人類「不久以後必定成為一個十足的警察國家，國家裡的統治者們生活在暗殺的恐怖中，英雄人物都進了集中營。在這種社會裡，信義廉恥被告密破壞一光，自封的超人貴族階級蛻變成一個戰戰兢兢的懦夫集團。」有幸的是希特勒納粹集團沒有成為這樣的成功的超人。但是，不幸的是蘇聯卻出現了，中國也出現了。我們的心靈與肉體都曾經遭受過了這樣的惡夢的洗禮。而且人類現在還不能完全擺脫這樣的超人夢魘。其幽靈仍然存在，而且在到處徘徊。在這一點上，我與羅素的思想是相通的。羅素的預言是準確的。所以，後來他專門為毛澤東寫了一本《西方的智慧》，曾經想給東西的領袖啟蒙。這個舉動是正確的，但是其行為的後果卻是幼稚的。羅素畢竟不了解東方的傳統。他的設想十分可愛而又十分幼稚。

尼采曾經向人類呼喊：「我的天啊，老兄!你必須學得性格堅強些。為什麼因為不屑的人受苦而哭哭啼啼呢?或者，因為偉大人物受苦而你這樣做呢?不屑的人受苦也受得不屑，偉大的人物受苦也受得偉大，而偉大的痛是不該惋惜的，因為這種痛苦是高貴的。你的理想是個純粹的理想——沒有痛苦，那只有靠非存在才能完全達到。相反，我抱著積極的理想：我欽佩阿爾西拜阿底斯、弗里德里希二世皇帝和拿破崙。為了這樣的人，遭什麼不幸都值得。主啊，我向你呼籲，你這位最偉大的創造藝術家可不要讓你的藝術衝動被這個不幸的精神病人墮落的、恐怖籠罩下的順口叨抑制住。」

特別有意思的是，羅素假設了東方的如來佛在西方的極樂世界裡學習了自他死後的全部歷史，並且精通科學，以有這種知識為樂，可是為人類對這種知識的使用法感覺難過；他用冷靜的程度態度回答了尼采呼喚的超人。他借如來佛的口吻說出了自己的理想與幸福觀，特別是他心目中的英雄：是叫人去愛自己的敵人的耶穌；是那些發現怎樣控制自然的力量、用比較少的勞力去獲取食物的科學家與發明家；也是那些減少人們疾病的醫生；和瞥見了神的至福的詩人、藝術家和音樂家。幸福是一種對人類的愛，是對美的喜悅的體驗。

但是，這些仍然是不能夠證明的。羅素是一個數學家和大邏輯學家，在哲學上是一個邏輯實證主義的創始人（小編註：嚴格來說，邏輯實證主義是指以石里克和卡爾納普等為核心代表的維也納學派，維特根斯坦是他們的精神領袖。而羅素對早期維特根斯坦思想讚譽有加。另一點需要注意的是，在數學哲學上，羅素是屬於邏輯主義，另外兩個著名流派是以希爾伯特為首的形式主義，以及以布勞威爾為首的直覺主義。而後期維特根斯坦的思想則又是受了布勞爾維爾的影響，傳說是維特聽了布勞威爾的一次演講後，決定再次出山，並對他自己的前期理論進行批判。）他所說的話常常要求證明，但是這些信念是無法用邏輯來證明的。所以，他又無奈地說：我不知道怎樣用數學問題或科學問題里可以使用的那種論證來證明他(如來佛)意見的正確。

除了思想政治及人生觀與世界觀上的根本分歧外，就個人來說，羅素與尼採在女人的態度上也是大不相同的。尼采是一個終身獨身者，一生戀愛失敗，從而萌生了對女人的敵意。他的那句名言——「你去女人那裡嗎?別忘了你的鞭子」當然也是羅素所痛恨的。

羅素是一個情場高手，一生情人無數。七八十歲了還在與二十幾歲的小姑娘談戀愛。所以，當尼采這樣說：「女人有那麼多可羞恥的理由；女人是那麼迂闊、淺薄、村夫子氣、不屑的驕矜、放肆不馴、隱蔽的輕率......迄今實在是因為對男人的恐懼才把這些約束和控制得極好」，尼采並且說：「男人應該訓練來戰爭，女人應當訓練來供戰士娛樂。其餘一概是愚蠢」時，羅素自然有充分的理由得出尼采是一個戰爭狂而且是一個男權主義者。

最後羅素十分肯定地說：「我厭惡尼采，是因為他喜歡瞑想痛苦，因為他把自負升格為一種義務，因為他最欽佩的人是一種征服者，這些人的光榮就在於有叫人死掉的聰明。」尼采蔑視對人類的普遍的愛，蔑視普通人的價值，而羅素追求的正是人類普通的愛，而且追求普通人的幸福。

在這一點上，我完全服帖於羅素的思想、價值及感情。儘管羅素才是真正地享受了世俗的幸福，他出身豪門，有著真正超人的智慧，得到無數個女人的愛慕，一生情人無數。身兼大哲學家、大數學家、大文學家與大社會活動家於一身。但是，由於他的情感與價值是普羅大眾，他得到了永恆的讚美。他真正做到了因為奉獻愛而得到愛。尊重人類而得到人類的尊重。他以九十八歲高齡去世。而尼采卻只活了五十六歲(與魯迅一樣)，追求愛情卻一次也沒有成功，因此終身未娶，一生相伴的女人一是他的母親，二是他的姐姐。

二十三歲成為大學教授，從三十歲那年開始身體就一直很差，才智過人，卻沒有過過一天幸福生活。呼喚超人，但是自己的膽子卻小得連見了雞血都會被嚇得暈倒。死前的十年完全在瘋癲中度過。因為這個原因，台灣學者陳鼓應寫了一本《悲劇哲學家——尼采》。羅素因關注平凡人的幸福而獲得偉大，尼采因追求偉大而成為人生悲劇。這些人物，這些歷史，足以啟示我們的生活幸福觀。

小編按：對尼採的評價註定會是永無結論的----尼采或許道出了人類本性中的某些真相，殘酷的是，這些真相與罪惡和殘暴相連，而人類卻又嚮往美好的生活。

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