沒有大格局，讀不到儒學的真髓

假如一個和尚，沒有慈悲心，就算他整天禮佛誦經，那麼，眾生的痛苦，他是見不到的。他可能會操心，香客燒高香要多少錢，功德箱如何讓香客投多點錢，就是不會想，如何指引世人走出自己心的迷茫和痛苦。

學佛，先要修自己的慈悲心。學儒呢？要修什麼？要修為自己的大胸懷大格局。

儒學的大胸懷大格局有「和而不同」，學儒的都知道，儒學是大包容的，只要是好的，和我不同，也是可以和平共處的。這個胸懷格局夠大的了嗎？是大，但還有再大的。可以說，這個只是君子格局，還有一個再大的，聖賢格局。

要看聖賢格局，就得看《易經》中的《天火同人卦》，上乾（天）下離（火），天中有火，天中的火就是太陽。陽光是公平的，他照在富人的身上，也照在窮人的身上，它照在好人的身上，對壞人，它也同樣給予照耀。「一視同仁」，就是說天火（太陽）。

領導開會時，會說「各位同仁」，其實，這句話是最該對他說的，提醒自己，要一視同仁。好領導是不會偏私的，下屬做得好表揚，做得差的批評，也是一視同仁。偏私的領導，他是關係好的表揚。這種領導，只要別人和他沒扯上多大關係的，多是鄙視的。

一視同仁，背後的心態是「天下為公」。對待所有，都是以公平公正的心態去看，並且自己追求的是公眾的利益，在公眾得到利益時兼帶到自己的利益。天下為公的心態，不會為謀求自己的私利去損壞公眾的利益。對於這樣的人，就可以稱之為聖賢了。

學習儒學的人，不理解這個格局，就如學佛不培養自己的慈悲心一樣。學佛，沒有慈悲心，那個頻率能和佛一樣嗎？就叫做不在一個層次上。學儒，沒有天下為公的格局理念，理解不了聖賢的路的。看得到孔子在生「惶惶如喪家之犬」，看不到孔子的信念和聖賢格局，這也叫不在一個頻道上。當然，儒學的高深奧妙，也是理解不了的。

如孟子講：「人之忌，在好為人師」，孟子周遊列國，傳授自己的學說，你還說「人之忌，在好為人師」？自己不是「好為人師」么？矛盾不能理解。其實孟子是講《易經～蒙卦》中的教育之道：「匪我求童蒙，童蒙求我」，學生主動向老師學習才是對的，老師去求學生學，那樣是教育不好的，這就是「忌在好為人師」。

朱熹早年集注《四書》，晚年再回思，覺得有些註解淺了。他想改，但是官方的傳播太廣，已經深入人識了，改不了了。可以說，這個，到了晚年，成為他最大的遺憾。

「學而時習之，不亦說乎？」朱熹的注是學習是喜悅的，學習有成是喜悅的。這個是對的，但是，只是一個淺的層次。再高的層次，是學習了聖賢之道，必須要為民宣說，把聖賢之道傳承下去。張載的「為往聖繼絕學」，其實也是可以注「學而時習之，不亦說乎？」的。

《論語》的第一句，慢慢回味，到了什麼層次，就感受到不同頻道的不同格局。快樂學習，君子也；「為往聖繼絕學」宣說，聖賢也。

有的人，還在爭辯究竟哪一種解釋才是對的。那是儒學的大門還沒有見到，更別說入門了。只要是好的，它都對。這個跨越到君子的「和而不同」都不能信守。反而求小人的「同而不和」為同而爭。

儒學是聖賢寫的，學習儒學，就是在學習聖賢，所以，必須把自己的頻率，調到和聖賢同一個頻道上。聖賢是做出來的，雖然我們還做不到，但是，我們只要和聖賢同一頻道，我們是可以理解聖賢之絕學的。

聖賢之格局，是偉人之格局，學習聖賢之格局，培養自己的大格局，才會明白聖賢絕學的精髓。

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