欣賞一個人，始於顏值，敬於才華，合於性格，久於人品，終於慈悲！

一個人從表到里，可以分為五個層次：外貌，能力，脾氣，品格，心性。

對應的品質同樣是五個層次：顏值，才華，性格，人品，慈悲。細細品味，這五個層次，既是身處世間的識人之法，也是涵養內心的修行之途。

始於顏值，敬於才華，合於性格，久於人品，終於慈悲，這便是那條完整的路徑。

始於顏值

愛美之心，人皆有之。所以自古人們便津津樂道於西施、貂蟬、王昭君、楊玉環的四大美女，潘安、蘭陵王、宋玉、衛玠的四大美男。

但是容貌卻是一把雙刃劍。生得美可以成為一種藝術和審美，也可能成為災殃和禍水。《易經》言：德不配位，必有災殃，德不配顏，又何嘗不是如此。人一定程度上都是視覺動物，因為顏值太直接和惹眼，有無才德，所得到的正面影響和負面影響都會被放大。

空有顏值而無才無德，這種人現在叫做花瓶和浪蕩。又有顏值又有才德，才是世人眼中的人中龍鳳。正如竹林七賢的領袖嵇康，那個在另一種說法里替掉宋玉而位居四大美男的人，《晉書》對他的評價便是：美詞氣，有風儀，而土木形骸，不自藻飾，人以為龍章鳳資，天質自然。

沒有才德支撐的美貌，惹風雨，易凋零。

容貌是天生的，我們無從選擇。而說到顏值，容貌卻不是第一位的，第一位的是氣質和氣場。正如有的畫一眼看上去美，可是越看越乏味；有的卻是初看了了，卻越品越有味道。正如我們經常會發現有些人生得並不算美，可是有氣質或氣場，我們也會毫不猶豫地稱其帥哥或美女，並且心裡覺得更帥、更美。而氣質和氣場，卻是可以後天養成的。

決定一個人走多遠的，是內功。決定一個人美多久的，是內秀。識人，要觀其內；做人，要養於內。成之於內，自會發之於外。

氣質和氣場從哪裡來？眼中的審美，身上的閱歷，腦中的見識，心中的涵養。這一切，要求你去認認真真修養、踏踏實實走路、多多益善讀書。最直接的便是讀書，蘇東坡所謂腹有詩書氣自華，曾國藩所謂讀書可變化氣質。

對自己最好的投資和打扮，不是名牌衣服、高檔化妝品，而是看過的事、走過的路、邁過的坎和讀過的書。

敬於才華

說到才華，很多人都覺得跟自己無關，其實全錯了。

始終堅信一句話：每個人都有自己的長處，都有別人所比不了的地方。正如有的人專業能力很強，人際交往能力卻很差；有的人很擅長跟人打交道，往往又沒有自己的核心專業能力；兩方面都擅長的人也有，但也必有他的軟肋。只因上天賦予人的智慧和能量是有限的，某方面強了必有另一方面弱。

重要的是發現自己的長處在哪裡，自己的長處是什麼，然後有意識地去培養和發展。多數人最大的缺陷不是缺少能力和才華，而恰恰是沒有李白「天生我材必有用」的認識，沒有去尋找和發現的意識。

老子說：天之道，損有餘以補不足；人之道，損不足以奉有餘。

只因天地無限，重在均衡，需要通過取長補短去實現。人的各種資源卻是有限的，在有限的能力和時間精力之下，必須規避短處發揮長處才能將自身價值最大化。

西方有個木桶理論，說的是一個木桶能裝多少水，取決於組成木桶的木板里最短的那一個。而人生卻不是一隻桶，桶再大能裝的水也有限，況且中國人忌諱的就是一個「水滿則溢」。人生是一條路，你手中的木板有多長，才能架起多長的橋，才能越過多寬的溝，於是才能走多遠的路。這條路，才是通往無限的。

真正的才華，是一種識見，是一種見識。這樣的人，才可敬、可交、可做。

合於性格

性格，一半是天生，一半是養成。

性格有好壞嗎？沒有。不論你是內向還是外向，是火熱還是冷靜，本身都沒有什麼好壞，都是這世界豐富性和精彩性的體現，都有其合理應當的位置和價值。人要坦然於上天的安排，也要去發現其中的潛能。

性格的真正差別，在於殘缺還是圓滿？你自以為的性格缺點，其實不是源於你的性格，而是你這性格的不成熟。

你內向，困擾於人際關係，這不是內向本身有問題，而是你心性未定，做不到不受他人和世事的干擾；心能定，你的沉默在別人眼裡就是沉靜有涵養，高深莫測。你外向，困擾於沒有邊界感，常常莽撞，這也不是外向有問題，而是你對世事還沒有看透、摸准；能夠看透摸准再出口出手，你在別人眼裡就是有決斷有魄力，運籌帷幄。

人生來都是璞玉，性格也是，必須經過雕琢，才能巧奪天工、光彩奪目，而不在這材質是玉石、瑪瑙還是翡翠。所以要像王夫之《讀通鑒論》里所說的那樣：居其位，安其職，盡其誠而不逾其度。

人與人，性格也有合與不合之別，這是天道，本就如此。《周易》云：同聲相應，同氣相求。方以類聚，物以群分。合與不合，承接的是一種秉之於天的緣分，不必把心力浪費在糾結他人的不喜歡或爭取別人的喜歡上，有緣的人，無須費力。

看人看走眼，說到底是因為用眼去看。拋開表面，去覺察一個人的氣，感應一個人的性，沒有看不準一說，因為這些是裝不出來的。

久於人品

老子說：天道無親，常與善人。《太上感應篇》說：心起於善，善雖未為，吉神已隨之；心起於惡，惡雖未為，凶神已隨之。生活中也常聽人說，人品不好的人，走不遠。

太多人只是把這些話當做勸善之言，而沒有把人品關係自身得失真正當回事。這是因為不明白其中的道理。

這個道理就如同投資和投機的區別：投資站立的是根本，把握的是方向，謀求的是長遠；投機盯著的卻是表面，陷身的是變數，進行的是賭博。所以是投資領域出了股神巴菲特，賭場上常見的戲碼則是傾家蕩產。

善，正是這樣一個根本，老子所謂：上善若水，水善利萬物而不爭……故幾於道。

做一個善良的人，永遠做著良善的事，就等於在人生旅程中時時處處給自己把住了大方向，什麼都不必思慮都不會有差池。孟子所謂：得道多助，失道寡助，人生之路長此以往還會形成一個越來越大的正向勢能，如同漸漸聚起一個風口，最終將自己推向天空，得以高飛而遠遊。

這就是給自己造勢。人有三等：下等逆勢，中等用勢，上等造勢。做一個善人，就是一個會造勢的上等人。善良，其實是一種智慧。

人品不好，走不遠；人品不好的人相交，同樣走不遠。因為兩顆只為自己的心，是貼不近的；沒有對對方好的心做鋪墊，也是走不下去的。隋代王通說得好：以利相交，利盡則散；以勢相交，勢敗則傾；以權相交，權失則棄；以情相交，情斷則傷；唯以心相交，方能成其久遠。

想做一個人生贏家其實很簡單，那就是守住自己的良心，將最有人情味兒的那條路走下去。有了這個基礎，其他的事都會簡單很多，一個好人往往更容易從世間得到機會。而世人的失敗，多是因為沒有守住，沒有走下去。所以常常得利一時，而不能得利一世。

終於慈悲

何為慈悲？有句話說，世間沒有可恨的人，只有可憐的人。這句話道出的，正是慈悲的真諦。

為什麼沒有可恨的人只有可憐的人？因為所有所謂可恨的人，都無不因為自己心中的執念和魔障，而他們自己也在受著這些心魔的苦。一個消滅了自己心魔的人，就不會受他人和世事的干擾，眼中自然就沒有什麼可恨的人。可是對別人的苦，他是能感同身受的，所以才有可憐。

人的修為和高度只有到這份上，才會生起慈悲。慈悲，是一種境界。

所以大師說：若真修道人，不見世間過。不見世間過，是因為只看此心動與不動、自心清凈與否的修行心態，更是因為一份慈悲。

說白了，慈悲的內核，也不過是人人皆知的四個字：將心比心。將心比心到了極致，就是慈悲。

到了這份上，如何不是人品的極致？我們或許達不到慈悲的境界，但至少還可以去盡量將心比心。那樣，就是在努力成為一個慈悲的人。

我為人人，自然人人為我。我利益天下，自然天下歸心。這，就是人間最光明的那條正道。

始於顏值，敬於才華，合於性格，久於人品，終於慈悲。做人如此，交友亦如此。世間紛擾，亂相敝目，混沌蒙心。守得住這條正道，才能在萬千人當中，交下最值得交的那個；在萬千種選擇中，選出最有意義那種。

若能如此，便是不枉此生。

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