學會做觀察者，把自我提升到更高的意識層次！
你以何維生，我絲毫不感興趣，我想知道的是你渴望什麼，以及你是否敢實現內心的渴望。
——奧里亞·山地·夢想家(Oriah Mountain Dreamer)
可以說情緒平衡的治療就是要放掉過去。借著活在當下，成為不做評斷的觀察者，我們開始提升自我到更美好、更高等的意識層次，其中包括了自主以及自由顯化。
我們從第一個意識層次（個體的潛意識心製造出個人的現實），演化到第二個意識層次（開始覺察到集體潛意識如何製造出個體的現實），最終演化到第三個意識層次（逐漸認清個體的創造意識與集體無意識攜手合作而創造出現實）。隨著覺察的萌芽，許多矛盾開始浮現出來。
擁抱覺察
許多人相信，我們活在世上乃是為了學得教訓以及心靈上的成長。事實上我們沒有任何需要學習的東西了。我們不需要做任何事而成為更好或更崇高的人，我們已經是自己所能成為的最佳狀態。我們目前唯一的選擇，就是要對此事變得有所覺察。我們可以選擇自我覺醒，體驗終極實相中最神聖的經驗：憶起並重新聯結我們的真實自我——完整的覺察。
有個故事是這樣的：
某個農家男孩在山間行走，發現了一個老鷹的巢，巢裡面有一顆蛋。男孩小心翼翼地帶著老鷹蛋回到農場，為了安全，他把它放在一窩雞蛋里，但隨後就忘了這件事。
沒多久老鷹蛋孵化了，小老鷹探出頭來，認為給它溫暖的母雞就是它的母親，而它則是一隻小雞。後來老鷹長大了，行止一如小雞，它吃小蟲和昆蟲，像其他的雞一樣咯咯叫，只能半跑半飛個幾尺高。這隻老鷹一輩子過著雞的生活，一直到很老的年紀。
某一天，上了年紀的老鷹抬頭仰望，看到一隻美麗的鳥在高高地農場上空翱翔，它利用空氣的浮力優雅地滑翔著，地上的老鷹為它的雄姿驚羨不已。"這是哪一種鳥啊？"它問身邊另一隻雞。
"那是所有鳥類之王，老鷹。"那隻雞回答。"老鷹屬於天空，而我們屬於地面。我沒辦法像老鷹一樣飛翔，畢竟我們只是雞。"
這件事過後，老鷹開始夢到自己在農莊上方高高地御風翱翔，但是它一直沒這麼做，因為它認同了自己的身份與所屬的地位，一輩子過著雞的生活，並且以雞的身份結束一生。
我們人類並不比這隻可憐的鳥高明多少，如果不對自身的精彩本性有所覺知，行為就確實像那隻自認是雞的老鷹一般，永遠都不會飛。
看來人們似乎寧願當雞，沒錯，這確實是最舒適的選擇。從種種幻覺中覺醒過來並不總是愉悅的，因為這意味著必須放棄許多受制的信念，而在過程中清楚地看出我們剝削自我的種種方式。同時這也意味著我們必須表現得像真正的自己。我們必須開始表現得像一隻老鷹，而不是繼續夢想成為老鷹。
令人難過的事實是，多數人並不想變得自覺和體驗精彩的本性。如果我們真的想這麼做，第一步就要認清自己正生活在否認里，然後開始誠實面對自己。我們因為長期活在否認中，讓幻象顯得如此真實；事實上，我們深信那才是唯一的現實。
身為人類就是在生理上體驗人身，體驗這個物質次元里的一切，只有在這裡，我們的渴望才能實現。我們以為快樂攸關我們是否得到某樣東西，如果我們得不到自己想要的東西就不快樂。我們對結果的執著，意味著否定了自己的永恆存在，一種無條件的快樂。即使偶爾瞥見真理，我們還是不想放棄借著努力而得到的收穫。如同本書前幾章探討的，這些渴望都是被過去的記憶誘發的。一旦可以放下過去，我們就覺醒了，而且永不再抗爭，如此一來我們就真的能忘掉過去了。
覺察最大的挑戰就是願意向新的領域開放自我，並且放下過去。你是否已經準備好放棄昔日所有的信念？你能夠面對多少的事實？我們多數人都害怕放下已知而活在未知的邊緣，但這樣我們就必須拿幻覺來代替真實。
實相指的是沒有過去也沒有未來，只有當下。過去只是你製造出來的幻覺（事實上，過去和未來也都是當下），你想要的永遠是你沒有的，那麼何不把焦點集中在你當下製造出來的一切，這樣你就可以了解自己是如何造作的。
借著不帶評斷地觀察當下，自我便得以轉化。如果在情感上能夠不執著於自己的產物，我們就可以變得較不依賴它們。造化如同魔法一般，而魔法就是製造幻象。幻象變成了真實，於是我們開始相信幻象便是它所顯現的樣子。
開悟意味著自覺。首先觀察在生活中發生了哪些事，然後去覺察這些情境都是自己製造出來的。我們看出自己為了製造特定的情境，必須產生特定的想法。我們一旦覺察到其中的關聯，就可以意識到自己的思想，然後又會覺察到有人製造了這些想法，而那個人恰巧就是自己。
成為觀察者
許多精神導師都告訴過我們，生命中最主要的問題就是：我是誰？這個被我們稱為「我」的存有到底是什麼？我們可以了解電腦的操作，了解如何煮飯燒菜，如何做許多事情，但如果我們不知道「我」是誰，便仍然深陷在昏迷的狀態中。我們不過是一個失去意識的人，並不真的知道這個世界發生了什麼事。
你是否陷在昏迷中？要脫離此狀態的第一步，就是要知道自己正在昏迷中，而且你想要覺醒。你了解這些嗎？真的了解嗎？
還有一個更好的問題：誰是了解此事的人？仔細檢視「我」以變成一個觀察者，你會發現：你不是自由的，你不過是個受限於過去的奴隸，你的信念早已失效，你的恐懼是從父母、家族成員和老師那裡借來的。你就像其他人一樣，早已成為過去的經驗與程式的產品。
如果你不覺醒，自由選擇的結果就成了一場鬧劇。覺察到我們已經走上了岔路，而目以前我們信以為真的事物其實並不是真的，這樣的覺知是一種很痛苦的感受。從昏迷中走出來，意識到自己正活在幻覺里，往往是很痛苦的事。
你深陷在自認為對或錯的種種模式中，無法看出每個人都卡住了，大家都在自我防衛。我們把生活搞得悲慘不堪，卻像其他人一樣認為是別人害我們的！然而事實是，如果你是覺醒的，沒有人能讓你悲慘不堪。
更何況所有的情緒都是假的。我們替過去的經驗穿鑿附會，相信自己本該擁有完美的父母與完美的青春，這是我們所犯的第一個錯誤。事實上我們真的選擇了完美的父母，以便學習我們在人世間的功課。換言之，我們的父母完全適合我們的目的。就算你是個孤兒，沒有雙親養育照顧你成人，必須一直靠自己奮鬥求生，這也是你計劃的一部分。你現在唯一需要做的一件事，就是憶起那個計劃。
以下是我對許多人提出的問題「為什麼我們會在這裡」的簡短答案。這個答案就是去覺察人生最大的矛盾：我們在這裡本是為了發現我們為什麼會在這裡！我們的目標就是憶起我們的目的，分析一下人生到底是怎麼一回事，並尋找種種方法更完整地了解自己的本來面目。
誰是正在讀這個句子的人？誰是讀者？誰是思考者？誰是觀察者？觀察者是否能了解自己？要了解並界定出「我」，我們首先必須知道什麼不是我。
到底什麼不是「我」？第一「我」不是「我的想法」。即使我有眾多想法——根據科學家的研究，每個人每天的念頭平均高達六千個——我仍然不等於我的想法。我的許多想法確實會反覆出現，大約佔全部想法的90%甚至更多，儘管「我」讓自己不斷思考，我仍然不等於我的想法。
造物主是最偉大的觀察者，造物主是所有的現在、所有的過去以及所有的未來的「我」。居住在身體里的「我」，是神性「我」的一部分，你也是如此。我是整個宇宙顯化的一部分，也是造物主的一部分，你也是如此。造物主就是宇宙大愛，所以"我"必然是宇宙大愛的一部分。
如果我問自己：「『我』是不是某某人物？」答案是：「『我』誰也不是。」真實的情形是「我」利用肉身來體驗特定的感受（情緒），只有當「我」減緩了振動的速度才能體驗得到。身體就是一件太空衣，我借著它來探索物質生命較為緩慢的能量振動。「我」讓我自己放慢下來，借著為肉身所縛來限制自己。出生（穿上這件所謂的太空衣）是對我的存在的嚴重限制。另一個矛盾之處是，借著成為人類，「我」不斷死亡以便再生。
— THE END —
/文 ：節選自《改變，從心開始：學會平衡情緒的方法》/羅伊 · 馬丁納 | 著 ；胡因夢| 譯 // 版權歸原作者所有 /
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