一行陰區宇相、行陰盡相
五十陰魔
《大佛頂首楞嚴經淺釋》第九冊
一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
G4行陰魔相(分三)
H1具示始終H2中間十計
H3結害囑護
H1分二
I1始修未破區宇I2終破顯露妄源
I1分二
J1躡前想陰盡相J2狀示行陰區宇
今J1
【 阿難!彼善男子,修三摩地,想陰盡者,是人平常夢想銷滅,寤寐恆一,覺明虛靜,猶如晴空,無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河,如鏡鑒明,來無所黏,過無蹤跡,虛受照應,了罔陳習,唯一精真。】
阿難!彼善男子:阿難,彼善男子,哪一個善男子呢?就是修反聞聞自性,修楞嚴大定的這個人。這個人是誰呢?誰修就是誰,沒有一定的名字,沒有專利權;你修就是你,我修就是我,他修就是他。任何人都有份,任何人都沒有份;你若修就有份,你若不修就沒有份。所以這是很平等的、很公平的。
這個善男子修三摩地:修就是修行,用功去修行坐禪,不是一天到晚盡吃飯不修行,要修行,坐禪、聽經。坐禪,就是打坐;聽經,就是要學佛法,這就是修行。「三摩地」,這是修行什麼?就是修行定力。怎麼修定力呢?你就要打坐,要坐禪。
由戒生定,先就要持戒,所以你們現在都要受戒了。由戒才能生定,先要有了戒,你守住戒,沒有邪淫的行為,男人也規規矩矩地守規矩,女人也規規矩矩地守規矩。就像關帝公似的生不二色,一生就一個太太,不接近第二個女人;所以你看他臉紅紅的這個樣子,那就是他有浩然正氣。現在你們受戒了,我要先告訴你們,只可以自己夫婦間有這種性行為,如果在外邊去胡鬧,是不可以的;不可以東去胡鬧,西去胡鬧的。我講這胡鬧,你們懂不懂啊?你慢慢就明白了。不要不守規矩,要守規矩,做事要光明正大,這才有定力。你要先受了戒,然後再修定,修定就有定力,有定力才能有慧力!
現在為什麼有魔了?就因為有點定力,可是慧力不夠,所以就發生一種魔障。你若定力功夫深,就把這個魔打退了。
想陰盡者:現在這個修三摩地的善男子,這色、受、想、行、識五陰中的想陰沒有了,破了。他用心交互,把這個想陰給戰勝了。想陰既然破了,是人平常夢想銷滅:這個人就得著一種境界。什麼境界呢?不是不吃飯的境界,也不是不睡覺的境界。怎麼呢?睡覺可是睡覺,吃飯可是吃飯,可是沒有夢了,這個人夢想消滅,不做夢了。
所以孔子不是說:「甚矣,吾衰也!久矣,吾不復夢見周公。」他說:「啊,我老得很了!我現在衰老了,很久我也沒有夢見周公了。」周公,就是周朝保護成王的那個周公。為什麼孔子沒有夢?他也是那時候大約想陰破一點了,所以就沒有夢了。不過他不知道這是想陰破了,就說:「噢,我怎麼沒有夢了呢?我怎麼不做夢了呢?啊,是老啰!」這個大約孔子也有修身的功夫,他想陰大約也沒有了,但是他自己不明白,所以他說他老了,沒有夢了。
想陰破了,這夢就消滅了。寤寐恆一:「寤」,就是醒著;「寐」,就是睡著了。古文上你讀過那個「鄭伯克段於鄢」,不是講「初鄭武公娶於申,曰武姜,生庄公及共叔段,庄公寤生」?那個庄公就是他媽媽本來在睡覺,她睡醒了,這個小孩子就逆著生出了。所以叫寤生。(「寤」通「啎」,逆也。)
醒著的時候,和睡覺一個樣;睡覺的時候,又像醒著的時候一個樣,這叫「寤寐恆一」。為什麼?他不顛倒了,沒有夢想了。這就是因為你想陰破了,才能遠離顛倒夢想,才能得到這種涅槃的境界。你想陰如果不破,你這個顛倒不會沒有的,所以這個地方應該要注意。
我們研究佛法,《楞嚴經》這五陰是非常重要的。還有那個六結,六結你怎麼樣解呢?你若知道,可以解的;你若不知道,你總也解不開,那個結就把你綁住了,把你捆住了。捆住你,你就不自由的;你若解開,就得到自由了。
覺明虛靜:覺明虛靜這個時候,寤寐恆一,他睡著了也醒著,醒著和睡著了是一樣。這個是什麼境界呢?根本他就睡得很少,很輕很輕的,就這麼一閉眼睛,噢,他的神就養足了!不是像這些個人,一天到晚由早晨睡到晚間,晚間又睡到早上,總睡不夠!為什麼睡不夠?他那個想陰沒有破,所以他昏沉就重。想陰破了,那個人清清醒醒、明明白白的,寤寐恆一,醒著和睡著一樣的;睡著和醒,又是一樣的,沒有分別。所以他睡著了,你說話他會聽見的;這種的境界是很微妙的。你不要以為他睡著了就罵他,他也知道的;你說他不好,他知道的,不過他不向你說穿了。啊,你看這種境界多妙啊!所以為什麼天上的人也不吃東西也不睡覺,因為有的天人是常常清醒的。
猶如晴空:這種「覺明虛靜」的情形像什麼呢?就像萬里無雲萬里天一樣,那個晴空,太陽光明照耀萬里,無復粗重前塵影事:把粗重的這種情形都沒有了,前邊這個塵影、一切的事都沒有了。
觀諸世間大地山河,如鏡鑒明:他看這一切世間的山河大地,就好像鏡子照物,照的時候他那個心有了;物過去了,就沒有了,不留痕迹,就像一面光明鏡子。來無所黏:什麼境界來了,也不會著住到這個境界上。「無所黏」,就是不執著。過無蹤跡:去了就沒有了。這所謂「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」這三心不可得,所以來無所黏,去無蹤跡。
虛受照應,了罔陳習:「陳」是陳舊,「習」是習氣,「罔」是沒有了,「了」是空了。這種「虛受照應」的情形,把以前的那些個習氣都沒有了,那些舊習氣、臭習氣、惡習氣、壞習氣都沒有了。你看,有的人一說話就很臭,那是臭習氣;有的人一說話很壞的,那是壞習氣;有的人,貢高我慢;總而言之,這個習氣太多了。所以這些個習氣都沒有了,這叫「了罔陳習」。
唯一精真:唯一的是什麼呢?就是精真的這種念。這個念是什麼呢?就是第八識,這個「唯一精真」就是第八識。這個時候,把前六識、七識都沒有了,到了這個地方,就到第八識,這一轉就是佛的大圓鏡智。所以現在到這個地方,他還沒有轉哪,這是唯一精真。
【編按】以下節自上人八年代補述
「寤寐恆一」,他寤和寐都是一樣的,並沒有什麼分別,就是他這種因沒有了,沒有這種夢想了。因為他睡覺的時候也很清醒,醒著和睡覺都是差不多的,他很清醒了,所以就沒有夢想了。
方才果地說是正定要守戒,這也是很正確的一種理論。你若想有正定,一定要先持戒,持戒就是幹什麼來著?就是打地基呢!先要把那個基礎打好,打堅固了它。打堅固了它,你再把柱子立到那個地方,那柱子就是一個定力,那基礎就是個戒力。一定要嚴持戒律,很精嚴的,這是很要緊、很要緊的;你基礎若是打不好,柱子立到那個地方,也立不住的,就變成邪定,不是正定了。
至於慧,什麼叫慧呢?因為那有個柱子立住了,然後又有牆壁,就可以把這個房子造成了。房子有什麼用呢?這裡邊可以拜佛,可以講經說法,可以教人改過自新,這就是慧的用。
戒就是個體,定就是個相,慧就是用,這叫體、相、用。所以我們大家一定要很清楚這種的道理。你沒有戒力,就沒有定力;沒有定力,就不發生慧力。好像你基礎打不好,就立柱子,那個柱子就不會堅固,那個牆就房倒屋塌的,一點用也沒有。所以戒定慧這是缺一不可的,這叫三無漏學——戒、定、慧,我們要特別注意這一點。
──上人八年代補述至此
J2狀示行陰區宇
【 生滅根元從此披露,見諸十方十二眾生,畢殫其類,雖未通其各命由緒,見同生基,猶如野馬,熠熠清擾,為浮根塵究竟樞穴,此則名為行陰區宇。】
生滅根元從此披露:生滅的根元,就是生死的根元。生死的根元是什麼呢?就是第七識和第六識這種微細的動相。因為前面想陰破了,現在到這個行陰,所以說「從此披露」,從此就露出了。見諸十方十二眾生:從卵生乃至於非無想,這十二類的眾生,畢殫其類:每一類眾生的這個道理,他都窮盡了。這個「殫」字當「盡」字講,已窮盡了,完畢了。
雖未通其各命由緒:雖然沒有得到,沒有通每一個人的生命由緒——「由」,他的來由;「緒」,他的頭緒——沒有完全清楚。見同生基,猶如野馬:可是見到這十二類眾生,生的這種根元。這種根元像什麼呢?像野馬。
什麼叫野馬?這個野馬就是陽焰。什麼又叫陽焰呢?就是春天時,從遠處看,那個地方好像有水;到了近前,它又沒有水。這個在《莊子》叫野馬,在《楞嚴經》上,又叫它陽焰;這是春天那股地的蒸氣。每逢地下有這股蒸氣的地方,風水都不錯。所以在佛經上又叫陽焰,野馬就是那個東西。
熠熠清擾:「熠熠」,就是有少少的光,而不清楚的這種景象。「清擾」,就是擾亂的這種境界不太大。為浮根塵究竟樞穴:這也是一種浮根塵的究竟樞穴。浮根六塵,言其眼、耳、鼻、舌、身、意這都是浮根,不是很實在的。
「樞」,就是安置門那個地方的一個門鈕,又叫門軸。「穴」,就是安裝門軸的那個地方,這個門就可以開關。現在是用門鉸——兩片鐵的這東西;這在中國古來的門就是門樞。「樞」就是門後邊的那個樞鈕,「穴」就是那個地方的一個窟窿。那麼這也就是浮根塵的究竟樞穴,此則名為行陰區宇:這種情形就是叫行陰的區宇。
I 2終破顯露妄源
【若此清擾熠熠元性,性入元澄,一澄元習,如波瀾滅,化為澄水,名行陰盡。是人則能超眾生濁,觀其所由,幽隱妄想以為其本。
若此清擾熠熠元性,性入元澄:就是說熠熠清擾這種的樣子,有小小的光明這個樣子、這種的性質。這種性質久了,它就入元澄,就澄清了。一澄元習,如波瀾滅:既然澄清了,就把本來那一種的性現出來了,這種習氣也都沒有了。把本來這種清凈的性現出來,習氣沒有了,就好像那個波瀾滅了。
想陰就好像瀑流,前邊不是比方它是瀑流嗎?那麼現在又說是波瀾,波瀾也就是瀑流,這個水流得很急的。這個波瀾滅了,化為澄水:化為澄清的水了。澄清的水,名行陰盡:這個行陰,好像水上的細波浪。想陰就好像瀑流,清流急湍,流得很急的那個水;行陰就是微細的波浪;到識陰上,就如水無波,那水上沒有波了。所以「化為澄水」,澄水就沒有波浪了,這個景象就叫行陰盡了。
是人則能超眾生濁:這個人就能超越眾生濁這種境界。觀其所由,幽隱妄想以為其本:到這個時候還有妄想,可是這個妄想就不怎麼樣顯著了。有幽隱不容易看得見、不容易覺察得到的這種妄想,很微細的。以這個微細微細的相,作為行陰的根本。
※要不受輪迴的唯一辦法
※居士單獨供養一個出家人的罪過!
※誦〈楞嚴咒〉劫劫不生貧窮下賤不可樂處
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