凈慧長老 拈花一笑
禪，很奇妙，也很平常。如果只強調禪奇妙的一面，我們一般的人就難以接觸；如果只講平常的一面，但是不去體會，不去覺察，不去觀照，不去感悟，這個最平常的一件事，你也是怎麼都體會不出來的，沒有那個感覺。所以說，禪既平常又奇妙。
禪具有普遍意義，不是一個特殊現象。所謂：有佛出世，無佛出世，法爾如是。禪就是這件事，有佛出世，禪如是，無佛出世，禪亦如是。禪，對人類而言，不分男女相，沒有年齡的限制，沒有貧富的差別，沒有賢愚的不同，更不受文化水平的制約。
在人類的歷史上，只有禪存在的時間最悠久。在釋迦佛還沒有出世以前，禪就存在。禪是現現成成的，釋迦牟尼佛只是發現了它而已。禪並不是釋迦牟尼佛創造出來的，因為禪是真理，真理只能發現不能創造，創造出來的東西就不是真理，因為一切可造作的東西都是有為有漏的，無為無漏的禪是不可造作的。
釋迦牟尼佛說法四十九年，雖然處處都在顯示禪機，但是，並沒有真正把這件事清清楚楚地說出來，只是到了佛要入滅的時候，才用象徵的手法把禪指示出來。在一次法會上，佛拈一枝花，大眾都不知道什麼意思，迦葉尊者見佛拈花，微微一笑，釋迦牟尼佛就說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳之旨，以心印心之法付囑於汝。」禪的信息就在這一花一笑中傳遞了出來。禪，作為一個法門，就從這個時刻起誕生了。
釋迦佛拈起這一枝花
這一花一笑，你說有多美就有多美，說有多玄妙就有多玄妙，說有多簡單也就有多簡單。古來的祖師曾說，釋迦佛拈起這一枝花來，在百萬人天的大會上表演一番，這是故弄玄虛。這都是過來人的話。禪本如是，拈花不拈花，禪就是禪，禪不是花，花不是禪，就如同月不是指，指不是月一樣的道理。但是要借這朵花，把這件事傳遞出來，這一枝花就是傳遞禪的一個載體。迦葉尊者這一笑，是他領會了禪機的一種發自內心的喜悅。
花就是花，笑就是笑
我們今天的人，拿一大把鮮花走到佛前上供，旁邊的人見了以後，哈哈大笑，這是不是禪呢？應該說也沒有離開禪，但是它並不等於就是禪。因為禪是一切事物的本質，任何一件事都沒有離開禪。但是，當我們還不知道這就是禪的時候，花就是花，笑就是笑，與禪毫無關係。我們在這一花一笑中認真地去體會，為什麼這件事要用這種方式表現出來。釋迦佛拈起這朵花，迦葉尊者這一笑，說明釋迦佛認可了這件事，無疑在說，迦葉你算是明白了我的意思，可以成為我的心法的繼承人。迦葉尊者，也就成為印度禪宗的第一代祖師。
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