《黃帝內經》土樞四象數術藏府觀考釋（上）
文/趙國惠 趙瑪麗（Marie Audibert，法國）
提要：本文主要研究《黃帝內經》以中土（脾胃）為樞的藏府模型與數術思想之間的關係。古代醫術屬於方技範疇，數術、方技兩者則合稱為「方術」。數術是著重天地之道的認識，方技則著重人道的認識，而方技又往往被視為數術之複製，這說明兩者相互關係和影響是非常密切的，《內經》以中土為樞的藏府模型的建構方法，很大程度上是數術的運用。故此，本文以數術為理論方法切入點，一以貫之，對其進行系統、全面的數術闡釋。
方技則著重人道的認識（資料圖）
1、土樞四象數術藏府觀的圖文表達
土樞四象者，即五行以中土為樞而司四象，圓轉不息，周流六虛，其為易學數術之核心理論模型。《黃帝內經》以脾胃為中土、樞紐，肝心肺腎四藏為四象，故土樞四象亦名為以中土為樞、以脾胃為樞的藏府模型。《素問·刺禁論》即曰：「肝生於左，肺藏於右，心部於表，腎治於里，脾為之使，胃為之市。」由此可知，土樞四象的藏府模型可以描述為如下模式：脾胃為土，居於中央，心在上，腎在下，肝位於左，肺位於右，呈十字坐標對稱分布。其圖式可以表達如下：
土樞四象（資料圖）
其圖內圓而外方。內圓為太極，太極之內分陰陽二象，分別代表脾與胃，脾升而胃降，陰中有陽，陽中有陰，陰陽相倚，流轉不息。外方為四象，居於四正之位，代表肝心肺腎四藏，隨脾胃升降浮沉。脾胃處於中心和樞紐地位，由太極之元氣化生，故此，脾胃亦被稱為中氣，五藏之升降浮沉皆以脾胃為樞，周流不息。值得一提的是，此圖式應是豎立看，而非水平看，故此有上下左右之方位，而非前後，因而相應地產生升降出入之變化運動。此即《內經》所言：「故高下相召，升降相因，而變作矣。」
太極圖（資料圖）
此圖式，與宋易學中的河圖、後天八卦圖，相近而有所變化，或者也可以說，與其同屬一個思想體系，姑且稱為數術藏府圖或藏府術數圖。即是以數術思想為核心，以圖文為表達工具，具有簡易、直觀、形象等特點的中醫理論模型。此模型除表示人體藏府運動變化規律外，亦與四時、五方、陰陽、五行、八卦等數術知識相關，從而具有多重理論含義和多角度解讀可能。此數術藏府模型，在《內經》中雖未直接以圖象表達出來，但其中所包含的理論體系和學術思想，已以文字描述得到充分的展現，並且相對成熟和完善，代表《內經》藏府學說中最主要的思想觀點。
2、數術文獻略考
《黃帝內經》之醫學思想源於戰國，成書於西漢，故此，與當時社會、歷史、政治、學術的發展有統一、協同之性質。因而《內經》中以脾胃為樞的數術藏府觀，不是孤立存在、一躍而就的，而是和戰國秦漢以降的數術思想密切相關。在先秦諸子的著作中，「數術」或者「術數」一詞較少兩字並現，多以單獨之「數」或「術」字出現，而且「數術」一詞含義並未確定，多有所變。「數術」作為一個相對固定的知識範疇應在漢代，以《漢書·藝文志》（以下簡稱《漢志》）作為標誌性文獻。《漢志》作為中國文獻目錄學發軔之作，其中關於數術的討論，言簡意賅，尤有創見，實為數術思想體系的奠基之作和臻於完善之標誌。
《漢書·藝文志》（資料圖）
關於何為數術？《漢志》以為：「數術者，皆明堂羲和史卜之職也。」此乃以官職定義數術之內涵及外延，因古之知識系統乃由百官所轄管，故以之定義。明堂本為祭祀五方之帝的建築物，其外形上圓下方，代表空間之學。羲和者，掌管天文，觀象制歷，敬授民時，代表時間之學。史者，指古代記事之官吏，即史官，代表歷史經驗之學。卜即是占卜之官，代表推算預測之學。數術之知識體系，《漢志》又將其分為六大類，包括天文、歷譜、五行、蓍龜、雜占、形法。故此，所謂「數術」者，乃指古代空間、時間、歷史、占卜等關於天地人運動變化的綜合知識體系，其方法以象徵符號和數量關係為形式推理邏輯，以達到治國安民、趨吉避凶、尚象制器等目的。其中既涉及現代所言自然科學之範疇，又關聯到社會科學的眾多領域，是古代自然與社會科學合一的一個知識系統。
《素問·上古天真論》曰：「上古之人，其知道者；法於陰陽，和於術數；食飲有節，起居有常，不妄作勞。」《內經》以此開篇，有其特殊之意義，說明術數（即是數術）在中醫理論構建過程中起了重要的作用，而《內經》中以脾胃為樞的藏府模型則為其數術思想核心之體現。
3、土樞四象數術藏府觀的構建方法
《漢志》中數術與方技雖分兩類，然而兩者之間的聯繫甚密，後世往往將其並稱為「方術」。李零在《中國方術正考》中曰：「中國古代研究『天道』的學問是叫『數術之學』，而研究『生命』的學問是叫『方技之學』。它們都有自己的學術傳統、知識體系和概念術語。由於在中國近代化的過程中，這種學術傳統、知識體系和概念術語往往被淘汰、替換，『全盤西化』，惟一得以倖存的只有中醫。」又曰：「在數術方技之學中，後者是被視作前者的複製。」由此說明，方技之理法不離數術，是以數術為其理論建構之方法與工具，中醫得以唯一倖存的一個重要緣由，筆者以為正是由於其理法深深植根於數術之沃土之中。故此，從數術到方技的複製是一個必然的過程。其具體複製變化之法，大概有以下幾點：
3.1 崇道舍器：以不同藏府為中心的進化選擇
《內經》中存在著兩個以不同中心為樞紐的藏府圖式：一是「胃者，五藏六府之海也」，另一個則是「心者，五藏六府之主也」。前者即是本文所述的以脾胃為樞的數術藏府模型，而後者在《內經》中亦佔據著一席之地。
心者，五藏六府之主也（資料圖）
如《靈樞·津液五別》中曰：「五藏六府，心為之主，耳為之聽，目為之候，肺為之相，肝為之將，脾為之衛，腎為之主外。」《淮南子·時則訓》中亦有所述，如「季夏之月，招搖指未，昏心中，旦奎中，其位中央，其日戊己，盛德在土，其蟲嬴，其音宮，律中百鍾，其數五，其味甘，其臭香，其祀中霤，祭先心。」此說中，五藏配五方之位，心居於中央，其餘四藏分別位於四方，異於以脾胃為樞的數術藏府模型。龍伯堅稱其為古文說，是根據祭祀時所宰殺之犧牲向南的五藏實際部位而排列的，並借用之表示人體藏府之實際部位。
廖育群謂：「在中國古代文化與醫學中，心臟『君主之官』的地位，實際上只能用於解釋人類的精神活動，而氣血生成與運行等生理活動的中心是『胃』」。故此，以脾胃為中心主要體現其「物質樞紐」之作用，以此區別於心為中心的「精神君主」之作用，前者偏向於指物質能量新陳代謝的系統，後者偏向於指意識情志調節控制的系統。這兩種模型的相互競爭，最終選擇以脾胃為中心的藏象模型，以心為中心的模型依然保留在《內經》中，形成以前者為主，後者為輔的局面。究其因，是數術之五行對五藏功能進行選擇的結果。《周易》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，舍其形器，崇尚道法，是古人典型的思維模式。故此曰：五藏之功能實為五行之屬性，功能之藏府實為數術之藏府。
3.2 升降出入：以陰陽消長為核心的運動模式
《內經》之數術藏府，以脾胃為升降出入之樞紐，其核心為陰陽消長之運動，雖陰陽五行並論，而以脾胃陰陽二氣之升降為重。《素問?六微旨大論》即曰：「氣之升降，天地之更用也。……升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。」此本論天地之氣的升降運動，然而「升降出入，無器不有」，人亦然也。人由天地元氣所合而化生，氣之升降出入主宰著人體整個生命活動。
天地流動（資料圖）
對於《內經》數術藏府的陰陽升降變化運動，黃元御闡釋得甚為得當，盡得《內經》之精神。其於《四聖心源·天人解》中曰：「陰陽肇基，爰有祖氣，祖氣者，人身之太極也。……祖氣之內，含抱陰陽，陰陽之間，是謂中氣。中者，土也。土分戊己，中氣左旋，則為己土；中氣右轉，則為戊土。戊土為胃，己土為脾。己土上行，陰升而化陽，陽升於左，則為肝，升於上，則為心；戊土下行，陽降而化陰，陰降於右，則為肺，降於下，則為腎。」
四象五行（資料圖）
其文所表達的藏府圖式，基本上是借《周易》中「太極——陰陽——四象——八卦」的生物和成物程序描畫的。脾胃居於樞紐和核心地位，乃源於太極之祖氣，為人身之中氣，四藏生化皆藉其元氣。此圖式最能完美的表達出《內經》的數術藏府模型，堪稱《內經》數術藏府觀的最佳詮釋。
（編輯：玄朴）
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