志於道，據於德，依於仁，游於藝——日習論語第153天

述而篇第六

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原 文

子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」

注 釋

志：立志。

據：堅守、堅持、執守。

依：依憑、不違。

游：自在、從容、得心應手。

藝：指孔子教授學生的禮、樂、射、御、書、數等六藝，都是日常所用。

義 釋

《四書集注》：志於道，志者，心之所之之謂。道，則人倫日用之間所當行者是也。如此而心必之焉，則所適者正，而無他歧之惑矣。據於德，據者，執守之意。德者，得也，得其道於心而不失之謂也。得之於心而守之不失，則終始惟一，而有日新之功矣。依於仁，依者，不違之謂。仁，則私慾盡去而心德之全也。功夫至此而無終食之違，則存養之熟，無適而非天理之流行矣。游於藝。」游者，玩物適情之謂。藝，則禮樂之文，射、御、書、數之法，皆至理所寓，而日用之不可闕者也。朝夕游焉，以博其義理之趣，則應務有餘，而心亦無所放矣。此章言人之為學當如是也。蓋學莫先於立志，志道，則心存於正而不他；據德，則道得於心而不失；依仁，則德性常用而物慾不行；遊藝，則小物不遺而動息有養。學者於此，有以不失其先後之序、輕重之倫焉，則本末兼該，內外交養，日用之間，無少間隙，而涵泳從容，忽不自知其入於聖賢之域矣。

《四書蕅益解》：卓吾雲。學問階級。方外史曰。雖有階級。不是漸次。可謂六而常即。

江謙補註：六而常即者。謂眾生即佛。而漸次分之。則有六種階級。一理即。二名字即。三觀行即。四相似即。五分證即。六究竟即。道德仁藝。只是仁耳。行之謂之道。得之謂之德。守之謂之仁。取之左右逢源。著於事物。謂之藝。

《論語新解》：本章所舉四端，孔門教學之條目。惟其次第輕重之間，則猶有說者。就小學言，先教書數，即游於藝。繼教以孝弟禮讓，乃及洒掃應對之節，即依於仁。自此以往，始知有德可據，有道可志。惟就大學言，孔子十五而志於學，即志於道。求道而有得，斯為德。仁者心德之大全，蓋惟志道篤，故能德成於心。惟據德熟，始能仁顯於性。故志道、據德、依仁三者，有先後，無輕重。而三者之於遊藝，則有輕重，無先後，斯為大人之學。若教學者以從入之門，仍當先藝，使知實習，有真才。繼學仁，使有美行。再望其有德，使其自反而知有真實心性可據。然後再望其能明道行道。茍單一先提志道大題目，使學者失其依據，無所游泳，亦其病。然則本章所舉之四條目，其先後輕重之間，正貴教者學者之善為審處。顏淵稱孔子「循循然善誘人」，固難定刻板之次序。

今 譯

孔子說：「立志行道，謹守諸德，不違背仁，游習六藝。」

主 旨

孔子教導弟子如何學道修養。

引 述

愛美和追求美是人類的天性，我們所追求的天下太平，必須透過六藝的陶冶，使宇宙人生達到純美的太和境界。志於道是起點，而游於藝則是最終的目標。

人的一生，各有不同的遭遇。但是無論如何，應該以增進自己的道德修養，作為終生努力的目標。從不同的立場，不一樣的行業，不相同的職位，共同致力於天下太平的理想，應該是並不困難的事情。

道德的修養，以仁為本。如果有閑暇的時間，可以透過藝術活動，來增加人生的樂趣。

孔子這一番話，依現代觀點，即為加強每一個人的科學、藝術與道德教育，共同促進天下太平。

生 活 智 慧

(一)科學、藝術素養，尚須向外學習。道德修養，只要自己下定決心，說要就要，人人都做得到。可惜現代人能要的偏不要，一心偏向自己控制不了的東西，造成很大的生活壓力。

(二)太重視精神而忽略物質，導致科學落伍，是近代中國的不幸。然而過分重視物質，忽視道德與藝術，也將造成人不像人的可怕後果。

(三)外在世界千變萬化，我們很難掌握。內在修養先提升起來，對外界的變化，自然更有定力，可以合理因應。

建 議

從自己和家庭做起，重視人倫道德，並進而敦親睦鄰，促進社區的安寧與和諧。

別 裁

假如有人問，孔子的學術思想真正要講的是什麼？可以大膽地引用這四句話作答，這就是他的中心。也可以說是孔子教育的真正的目的，立己立人，都是這四點。關於這四點的教育方法，也就是後面《泰伯》篇中孔子說的「興於詩，立於禮，成於樂。」第一項所說的「志於道」，又學個什麼道呢？一般人說孔子說的是人道，不講天道，因為天道渺遠，屬於形而上的範圍。究竟有沒有神的存在？生命是怎樣開始的？宇宙是如何形成的？這些都是屬天道。

「天道遠」並不是說與我們的空間距離遠。如照現代觀念來說，更不合理了，目前到月球只不過幾天的事，怎麼說遠？這個遠字實際上是高遠的意思，指距離人類的知識程度太遠。「人道邇」，人道比較淺近易懂。所以過於高遠的暫時不要講它，先把人們自己切身的問題解決了，再講宇宙的問題，一般人說孔子只講人道，這是後代的人為孔子下的定義，事實上孔子並沒有這樣說，當時，只有他的學生子貢說：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」——見《公冶長》篇。根據子貢這裡的話，再看孔子在《易經》中所講的學問，他絕對懂天道——宇宙的來源。所以子貢便說，他講人道，我們聽得懂，他講宇宙的奧妙，因為我們的學問還不夠，實在聽不懂。

因此孔子在這裡所講「志於道」的「道」，我們不能硬性替它下一個範圍，說他只講人道，不講天道。如果要研究孔子的思想，必須研究《易經》的《系傳》，他許多的重要思想，都表現在《系傳》中，有關形而上的學問，也在《系傳》里。

那麼孔子在這裡所說的道是什麼？我們可以很老實的作答：「孔子自己沒有下定義，所以我們很難替他下定義。」至於他在這裡講的「志於道」可以列舉很多，證明他是懂得形而上道。由人生的普通行為——形而下開始，一直到最高的天地萬物的玄妙之道，他全懂。不過一般學生們程度不夠，他沒有偏向這方面講，如果專講這方面，孔子就變成一個宗教的教主了。儘管後人稱他為儒教教主，他自己在當時非常平實，不走教主的路線。

根據原文「志於道」，可以解釋為形而上道，就是立志要高遠，要希望達到的境界。這個「道」就包括了天道與人道，形而上、形而下的都有。這是教我們立志，最基本的，也是最高的目的。至於是否做得到，是另一回事。正如大家年輕時剛出社會做事，都立志取得功名富貴。就以賺錢為目的來說，起碼也希望賺到幾千萬元。但立志儘管立志，事實上如今一個月只賺幾千塊。如果因立志幾千萬，只拿幾千元，「不為也！」不願干，回去好了！這說明立的志能不能實現，是另外一回事。所以孔子說，作學問要把目標放得高遠，這是第一個「志於道」的意思。

「據於德」，立志雖要高遠，但必須從人道起步。所謂天人合一的天道和人道是要從道德的行為開始。換句話來說，「志於道」是搞哲學思想，「據於德」是為人處世的行為，古人解說德就是得，有成果即是德，所以很明顯的，孔子告訴我們，思想是志於道，行為是依據德行。如果根據這裡的四點來分析《論語》中所講的道理，有許多都是「據於德」的說明。

「依於仁」，已經說過，仁有體有用。仁的體是內心的修養，所謂性命之學、心性之學，這是內在的。表現於外用的則是愛人愛物，譬如墨子思想的兼愛，西方文化的博愛。「依於仁」，是依傍於仁，也就是說道與德如何發揮，在於對人對物有沒有愛心。有了這個愛心，愛人、愛物、愛社會、愛國家、愛世界，擴而充之愛全天下。這是仁的發揮。

「依於仁」然後才能「游於藝」。游是游泳的游，不是遊戲的遊，在這裡我們要特加註意，遊戲的遊是「辵」旁，這裡是水旁的游泳的游，「游於藝」的藝包括禮、樂、射、御、書、數等六藝。

孔子當年的教育以六藝為主。其中的「禮」，以現代而言，包括了哲學的、政治的、教育的、社會的所有文化。至於現代藝術的舞蹈、影劇、音樂、美術等等則屬於樂。「射」，軍事、武功方面。過去是說拉弓射箭，等於現代的射擊、擊技、體育等等。「御」，駕車，以現代來說，當然也包括駕飛機、太空船。「書」，文學方面及歷史方面。「數」則指科學方面的。凡是人才的培養，生活的充實，都要依六藝修養，藝絕不是狹義的藝術。原來繪畫是文藝，現在美術卻與文藝分開，越分越細，但也越分越窄。有人說科學分得如此細，走向一種病態了。舉例來說：有人鼻子不通去看醫生，鼻科醫生說也許受牙齒的影響，先到牙科檢查，然後放射科、神經科、心電圖各種查完，再回到原來的鼻科。這時鼻科醫生對病人說，你找錯醫生了，我是專門治左鼻孔的，你是右鼻孔不通，要找那一邊的醫生。這是用醫病來諷刺科學分類的過分。

中國古代不這樣細分，凡屬六藝範圍的都是藝。人生對於道、德、仁、藝這四種文化思想上修養的要點都要懂。這四個重點的前一半「志於道，據於德」包括了精神思想，加上「依於仁，游於藝」作為生活處世的準繩，是他全部的原則，同時告訴每個人，具備這些要點，才叫學問。

如無高遠思想就未免太俗氣，太現實的人生只有令自己厭煩。沒有相當的德行為根據，人生是無根的，最後不能成熟。如果沒有仁的內在修養，在心理上就沒得安頓的地方。沒有「游於藝」，知識學問不淵博，人生就枯燥了。所以這四點統統要，後人對這四個重點都有所偏重，其實講孔子思想，要從這裡均衡發展。

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