怎樣學佛才能不迷信？

人生困惑、生活難題，請問『如孝法師』

我是從農村出來的。在村裡，誰家有人生了病，好多人就會說，是幹了什麼壞事，就詛咒人家、遠離人家。還有就是對死亡的恐懼感。

請師父解釋如何看待這些現象。佛教所說的文化和迷信怎麼區別？

這個問題很有普遍性。要解答這個問題，首先知道生活是什麼？生活是什麼？生活是一個此起彼伏、連綿不斷的現象。

感性是假相，理性是客觀

就像很多人站在海邊，看到驚濤駭浪。感性的人會說：「這裡有一個海神，海神今天不高興。肯定是我昨天做了什麼事情惹了他。」就會在那裡哭哭啼啼地乞求。理性的人就會覺得這是地球引力，自然規律不可違背。我們不要和它對著干，我們再選一個地方就好了。

有的現象真的很可怕。而每一個人解讀生命的生老病死的理念都不同。什麼是真的？什麼是假的？假的就是感性的、自我的，它不能解決問題。如同你在海邊，就是哭上十回，哭上一輩子，海還是要來吞噬你。因為地球引力本來就是客觀的存在。

感性是迷的，智慧是真的

我們把自然現象神化成神，就是想和它溝通。我們沒有了解到自己的心很秘密，他造出來一個神，好和自己的心對話。佛教說的生命科學，說有八條心。我們的一個心和每一個心會對話。人不知道自己的心就是鬼和神，心會有很多概念。當這些概念出來以後，自己就很迷。

遇到問題，如果八個人給你說了八個答案，你不迷才怪。你要知道哪個人說的是真的，這個就叫做智慧，智慧是真的。可是，在我們的人生當中，跟你說智慧的人很少，跟你說感性的話的人很多。

這個社會是什麼？是一個感性的社會，它叫做沒有厘頭。大家都是同頻率的，解讀都差不多，眾口鑠金。當你正在惶恐的時候，有人這樣判斷，你就也認為是這樣，趕緊跟著如此……

心理決定生理

這是心理學的範疇。通過自我的認同，把自己的一個心病——過去耿耿於懷、挂念的事情，今天通過哭哭啼啼、自我承認，逼著自己終於了了這樁事。你覺得舒了一口氣：真的有鬼神，你看我病好了。你並不知道心理決定了生理，心理和生理之間有怎樣的關係。

當這個事情一過，就扔在一邊，自己還要追求感官享受。想著這些問題和生活有啥關係？好了傷疤又忘了痛，人類都是有選擇性的失憶。很奇怪，人類很會和自己相處，把自己搞得服服帖帖的。結果，第二次又出現問題了……這就是人類顛倒世界的文化傳承。

人類脫離迷信，個人依然迷戀

三千年前，文王就講，「鬼神的事情歸鬼神，人的事情歸人」。人應當有信念，人應當有快樂，快樂我們就奏樂。「不知思無以言，不知禮無以立」。文王給大家定一套規範：鬼神咱也不討論它有沒有，把它祭祀一下，敬鬼神而遠之，這個問題不就畫上句號了嘛。如此，就脫離了迷信。

中國人脫離迷信已經三千年了。但是作為個體來說，有的人心裡很惶恐。「文王說的這個對不對」？作為社會秩序，表面上遵循政治的傳統，背後再搞一套。因為什麼？人類快樂的來源很缺乏。比如，有些老太太聚到一塊就說是非。你仔細想，她為什麼說是非，因為這裡面有快樂。為什麼有快樂？她的情感得到了釋放。她也沒有要說誰好誰壞，就因為這個肉身、這個物質裡面，老是要和思想之間進行這種不對等的交流。

人類需要感性生活，更需要智信

所以要承認人類感性的生活，給它一點空間，讓它去釋放情感。如果全是科學家，也不見得是人類最好的生活方式，這也叫做迷信。人類情感生活的存在也是有必要的。他可以通過自己心理活動的暗示，得到自己所要的一種生命的狀態。

迷信好不好？迷信比不信強。但是，光停留在迷信，屬於局限。老是一輩子嚇唬自己，你的世界觀是顛倒的。所以，不信是一個層次，迷信是一個層次，智信又是一個層次。

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