《為什麼龍樹菩薩所說的空性不是虛無主義？》評述摘讀

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馮煥珍教授按語

葉少勇先生是北京大學副教授，他發心苦學梵文並終於有成，近年陸續整理了包括龍樹菩薩《中論》《六十如理頌》在內的幾部梵文典籍，撰寫了不少以梵文典籍為基本材料的佛教文獻學論文，以及《「萬法皆空」——佛教哲學中「空觀」的起源與沿革》等論述佛教教理的論文，是佛教學術界的後起之秀。

末學混跡佛教學界，深知梵文對佛教學術研究的重要性，也努力學習梵文，雖未學通，但培養起了對通達梵文的佛教學者的敬意。另一方面，末學也深知，佛教是佛菩薩（根本是佛）現證如如不二的諸法實相（方便可分為如如智與如如境）後，隨順眾生機緣施設的教化系統，作為佛教研究者，如果僅僅研究其歷史、文獻、考古等內容，自可遵循世間學問以主客二元世界觀為基礎的理性思維方式，但要進一步研究佛教教理，則必須轉換世界觀與思維方式，即將主客二分的世界觀轉為如如不二的世界觀、理性思維方式轉換為智慧觀照方式，否則，任你梵文如何通達，都無法避免郢書燕說。因此，末學對通達梵文學者的敬佩之情，並未淹沒末學對佛教基礎、性質、精神、目的的基本態度。今日，拜讀明賢法師反駁葉少勇先生相關論說的《為什麼龍樹所說的空性不是虛無主義》一文，再一次鞏固了這種態度。

末學雖知葉先生有《「萬法皆空」——佛教哲學中「空觀」的起源與沿革》等文，並曾稍加瀏覽，但未深入披讀，為較好地把握明賢法師批評的準確性，今天遂再次找來細讀。該文作者梵文修養深厚、研習佛典精勤，該文涉及面廣、時間跨度長，對原始佛教（公元前五世紀）的「無我」、部派佛教（公元一年前後）的「我空法有」（以說一切有部為代表）、初期大乘佛教（公元一年前後）的「人法俱空」、初期中觀學（公元二至三世紀）的「空即是中」、瑜伽行派（公元四至五世紀）的「言說法空，離言法不空」到思想轉折期（公元四至六世紀）的「緣起性空」，進行了全覆蓋研究，差不多是一篇佛教「空性」思想史綱要，其旨則在說明中國佛教（包括漢傳與藏傳）的「緣起性空」思想是佛教空性思想發生轉折以後的結果。

從思想史角度看，該文確實是一篇自圓其說的學術論文，但自圓其說僅僅是學術界對說理的規範性要求，並不意味著其所說之理因此自然成立。綜觀此文，我以為有如下三個問題值得商榷：一、從歷史、發展的眼光對待佛陀經典，不僅否定了佛陀覺悟的圓滿性及其當機說法的事實性，而且暗含大乘非佛說的謬見；二、將歷代佛弟子的思想視為知識創造，而不是在信仰基礎上對佛法的繼承和發揚；三、完全誤解了空性的含義，把空性思想誤解成了虛無主義思想。三者中，前二是因，後一是果，而後者最關緊要，因為對空性的正確理解關乎佛弟子的解脫問題，可謂「毫釐有差，天地懸隔」。

某居士：有馬鳴、龍樹菩薩古風

【明賢法師雄文我足足用了2個小時才讀了一遍！鞭辟入裡破斥邪見！有馬鳴、龍樹菩薩之風。】

某教授：

我們不能要求趣識立場的學者在信仰佛法的基礎上進行佛教研究，但必須正視這類研究異化佛教教理與埋沒眾生慧命的後果。正是有鑒於這種研究的荒謬性與危害性，明賢法師稟金剛智、懷慈悲心，不惜筆墨訴諸長文，對其邪執及其原因進行了入木三分的剖析與破斥，並提出四眾弟子避免以邪為正的出路——從趣智立場開展佛教義學研究。竊以為，際此末法時代，明賢法師的大作不僅為四眾弟子建立了一道足可依靠的防火墻，也對從趣識立場研究佛教的學者發出了必要的提醒，大有功於佛陀聖教與芸芸眾生，故力薦之。

明賢法師：

1、當代做佛教學術研究的學者，提出不合正理的另類觀點，佛弟子通常會予以諒解，因為大多數與佛相關的學術研究只是由語言、文獻、考據等方式入手，難免出現理事不通、斷章取義的狀況。讓人想不到的是，當前學者們的學術研究竟也直逼佛教義理，在經論的詮釋方面以西方哲學的標準發表俗見，激發爭議，引奪正信。如此以情見強勢解構聖解，來對龍樹中觀的勝義境界信口開河、莽撞發言，實在讓人大失所望。

2、佛法天生是虛無主義的解藥，任何因教法中「有」「無」的名相表述而將佛法尤其是中觀、般若教法理解為「虛無主義」「一切皆無」的見地，恰恰反落「虛無」之執，也正是中觀法門所破斥的斷滅見。

3、因果的本質就是「無實體而有作用」的因果聯繫，以性空故有作用，以性空故因能感果。正是因為性空，業果才不會錯位，善惡才不會顛倒。修行證道，不是獲得一個實有的道果，而是親證（回歸）萬法皆空的本質，所以是不昧因果的。空性的證悟，不僅不會妨礙善惡的區分，相反唯有證悟空性，才能真正善分別諸法，善解脫諸法。

空性，正是保障修行可行性的重大前提！「空性」不是「虛無主義」，「不可思議」並非「不可知論」

4、邏輯的形式論理，是不能用以論證中觀深義的，不能用作通達究極真理的工具。否則的確難以逃脫借相似性引證相關性的歷史窠臼。即使唯識家，也未嘗不知「真如無同喻」；《楞伽》等經，都對五分論法有過批評。若有對於空性的論理法，不是依於緣起的，任隨它是如何的完美，也不能用以論究真理，不能破邪顯正，更不能指引人去正觀實修。

離開了法性本空，便不可能正確理解「無性的緣起」，這是無可挑剔的論理與終極智慧。

5、龍樹菩薩闡明諸法實相是「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃」，虛無論者卻認為此言語道斷的「離言真實」是龍樹菩薩所說「空性」不能觸及的、存在於現象界之外的、真實的「不可知」世界。由此，龍樹菩薩所說「空性」被人為安立了體性，「一切法皆無自性」就成了「一切法皆有『無自性』性」，真如實相成了獨立於現象界之外不可知的實有世界。世界實有、心實有、概念實有、空性實有、實相實有……虛無論者不能明了「離言」就是當體即空，唯有當體即空才可離開自性實執，才可稱為真實。對龍樹菩薩所說「空性」做這樣的分析，只能導致一個結果：構建精緻複雜的理論體系，利用「空性」之名，不斷加固夯實眾生對於自性的實執。口說「空性」，卻步步遠離「空性」。

6、最終，唯有空性見，能使佛法成其為佛法，世俗成其為世俗。不論大乘小乘，不論善法惡法，不論是心是境，如果沒有空性見，一切都將失去意義。空性見使一切產生意義，而真正使空性見具備意義的，便是「緣起」。

中觀的空性見使一切合情合理，因為見到它，我們就見到了「緣起」。

7、佛教必須要有屬於自己的學問系統——佛教義學

某教授：在這個問題上不能含糊

在這個問題上不能含糊，文獻學意義上的「望文生義」之解，全然罔顧思想事實，知性流於狂妄而不知節制大概如此。明賢法師的駁難與馮煥珍教授的按語都十分精準。

某法師：研究佛法的目的

1、不同角度解釋佛法，形成理論特色或後來的宗派特色，值得珍惜學習研究。但不必門庭對立，很多祖師當時並不知道他會成為哪個宗派的祖師。

2、非空非有、非斷非常的中道正觀是大乘根本法義，是依勝義證量而開顯的，絕不能依世間認知的邏輯進行對應，也不能歸於哪一家宗派。

3、如何依文解義，依義離言絕思，最終歸於般若智證解脫圓滿，當為義學研究的根本目的，而不是在宗派特色上強調文字的絕然不同。

某法師：學術研究的幾點意見

1、學術可以體現研究成果，但應避免內心刻意的「自我獨特見解」。

2、學術研究須遵循最基本的嚴謹性，應避免由妄意猜測的「可能」而產生的「肯定結論」。

3、學術研究應避免引用專家學者、權威人士「可能的推論」而作為論證的確鑿論據。

4、針對佛法的學術研究，對於世間學問不知或不能迄及的境界或聖人證量，應予以尊重並保留其純潔性，可存而不論。

5、對佛法的根本教義，對傳統信仰中公認的有證量的菩薩祖師，不要肆意妄評，一者失卻基本的尊重，二者近於否定了證量的可靠性而推崇意識推論的正確性，三者避免假借否定祖師而揚己聲名的習氣。

6、學術研究，可以懷疑某些現象的可靠性，但要同時承認它的一貫性。不能因懷疑而直接形成否定性結論，否定結論必須要有確鑿的直接證據。

7、學術研究的嚴謹性，必須體現出「承認人類認知的局限性」，有所敬畏，才能給人類留下提升智慧的空間。

某法師：佛法研究與學術

（一）研究佛法的目的

1、不同角度解釋佛法，形成理論特色或後來的宗派特色，值得珍惜學習研究。但不必門庭對立，很多祖師當時並不知道他會成為哪個宗派的祖師。

2、非空非有、非斷非常的中道正觀是大乘根本法義，是依勝義證量而開顯的，絕不能依世間認知的邏輯進行對應，也不能歸於哪一家宗派。

3、如何依文解義，依義離言絕思，最終歸於般若智證解脫圓滿，當為義學研究的根本目的，而不是在宗派特色上強調文字的絕然不同。

（二）關於學術研究

1、學術可以體現研究成果，但應避免內心刻意的「自我獨特見解」。

2、學術研究須遵循最基本的嚴謹性，應避免由妄意猜測的「可能」而產生的「肯定結論」。

3、學術研究應避免引用專家學者、權威人士「可能的推論」而作為論證的確鑿論據。

4、針對佛法的學術研究，對於世間學問不知或不能迄及的境界或聖人證量，應予以尊重並保留其純潔性，可存而不論。

6、學術研究，可以懷疑某些現象的可靠性，但要同時承認它的一貫性。不能因懷疑而直接形成否定性結論，否定結論必須要有確鑿的直接證據。

7、學術研究的嚴謹性，必須體現出「承認人類認知的局限性」，有所敬畏，才能給人類留下提升智慧的空間。

某法師：明賢法師慈悲顯正，隨喜讚歎！

龍樹菩薩的空性義，正是假以表達不可說之非空非有的離言真實。

有些學者雖然有信仰，但常常忽略佛陀懸記，不思祖師之證量，看輕祖師所解法義，甚至將世間哲學的「虛無主義」概念等同於究竟真實的空性離言，顛倒之甚。建議涉及法義部分，不要輕易下筆，老老實實下個二三十年功夫，多參學，再下筆不遲。也希望未來能看到更成熟更圓融的論點，則是法門之幸。

某法師：龍樹菩薩空性的離言真實，並非哲學上的「虛無主義」

一、有學者著文：「龍樹宣告一切概念皆自相矛盾而無所指之物，也就是說，眾生所知一切皆毫無所有。這不同於懷疑主義的「無法確定我們是否在夢中」，而是虛無主義的「我們必定在夢中」，這一立場徹底否定了基於言說概念的可知世界，卻並未觸及不可知層面的離言真實。」

二、今將《金剛經》與龍樹菩薩的《十住毘婆沙論》摘文對比閱讀，一定能看出什麼是究竟離言真實，絕非哲學化的「虛無主義」。

《金剛經》：

1. 如來所得法，此法無實無虛。

2. 若世界實有者，則是一合相。～～一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

《十住毘婆沙論》卷第四：

不分別說法者，是菩薩信解一切法不二故、無差別故、一相故作是念，一切法皆從邪憶想分別生，虛妄欺誑，是菩薩滅諸分別無諸哀惱，即入無上第一義因緣法不隨他慧。

實性則非有，亦復非是無。

非亦有亦無，非非有非無。

亦非有文字，亦不離文字。

如是實義者，終不可得說。

若諸法性空，諸法即無性。

隨以何法空，是法不可說。

不得不有言，假言以說空。

實義亦非空，亦復非不空。

亦非空不空，非非空不空。

非虛亦非實，非說非不說。

而實無所有，亦非無所有。

是為悉舍離，諸所有分別。

因及從因生，如是一切法，

皆是寂滅相，無取亦無舍。

某法師: 正確理解龍樹菩薩之「無性」「無相」「寂滅」義

正確理解龍樹菩薩之「無性」「無相」「寂滅」義。《十住毘婆沙論》（龍樹菩薩著）卷第四：不以相見佛者，是菩薩信解通達無相法，作是念：

一切若無相，一切即有相。

寂滅是無相，即為是有相。

若觀無相法，無相即為相。

若言修無相，即非修無相。

若舍諸貪著，名之為無相。

取是舍貪相，則為無解脫。

凡以有取故，因取而有舍。

誰取取何事，名之以為舍。

取者所用取，及以可取法，

共離俱不有，是皆名寂滅。

若法相因成，是即為無性。

若無有性者，此即無有相。

若法無有性，此即無相者，

云何言無性，即為是無相。

若用有與無，亦遮亦應聽。

雖言心不著，是則無有過。

何處先有法，而後不滅者。

何處先有然，而後有滅者。

是有相寂滅，同無相寂滅。

是故寂滅語，及寂滅語者，

先亦非寂滅，亦非不寂滅，

亦非寂不寂，非非寂不寂。

某法師：請勿簡單地哲學化解讀祖師思想

祖師對哲學思辯並不感興趣，所說所破，無非令入「無分別」「寂滅」「無染涅槃」，我想這才應該是研究祖師思想的歸結點。如果覺得祖師思想是落入某種哲學概念，那一定是研究者善意的誤會。今將《金剛經》與龍樹菩薩《七十空性論》部分摘錄，如能對比閱讀，則萬法歸一亦不足奇。

一、《金剛經》

1.「應無所住而生其心。」

2.「發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」

3.「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」

4.「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

二、《七十空性論》（法尊法師譯）

第三頌：

一切法自性，於諸因緣中，

若總若各別，無故說為空。

第三十頌：

由無生住滅，三種有為相，

是故為無為，一切皆非有。

第六十七頌：

無少自性法，亦非無有法。

以從因緣起，法無法皆空。

第七十頌：

不壞世間法，真實無可說。

不解佛所說，而怖無分別。

第七十二頌：

正信求真實，於此無依法，

以正理隨求，離有無寂滅。

第七十三頌：

了知此緣起，遮遣惡見網，

斷除貪嗔痴，趨無染涅槃。

某法師：空性、無住之離言聖證

1.意趣

眾生顛倒執，執有實我法。

由此造諸業，輪轉二生死。

故佛說我空，並及法空義。

能所皆不執，遠離於二邊。

2.因緣

眾生雖有執，能解因緣義，

故佛勝善巧，藉以破實執。

法從因緣生，故生無自性；

法從因緣滅，故滅無自性。

3.本質

法本不自生，自生無窮過。

法亦不它生，自它不同倫。

不共不無因，是故知無生。

雖借因緣說，因緣亦不生。

4.勝觀

萬法皆如幻，不生離名言，

亦離諸思慮，勝觀能所斷。

無生無來去，亦無入住出，

無有輪轉者，無生死涅槃。

5.無住

因緣所生法，我說即是空。

因緣本不生，所生法不生，

因緣法與空，皆為是假名，

如如無差別，中道無所住。

6.一合

似有實不生，無法亦無人。

明凈無所住，夢人漸漸醒。

無住即大智，透得五陰境。

境本一心現，如幻非真實。

無住無所住，無得本一合。

7.妙用

在迷執造業，心現似輪轉。

悟了皆如幻，從來空一場。

如幻本性空，非有無斷常。

離言無住智，化五陰冰山。

冰山本如幻，習氣執為山。

全山化為水，妙用隨大願。

8.歸源

佛或說般若，或密因楞嚴，

或離執轉智，有見而無相，

或清凈無住，本具如來藏，

隨機隨所入，或破或開顯，

離執無住智，慈悲無二樣。

佛法非世學，聖證為歸源。

切勿將佛法以世間學術標準當作學問去研究，容易誤解而成邪見，自誤誤人不淺。龍樹菩薩「空性」義，破一切執，不住一法，是引令離言的究竟聖證，切不可被誤解為簡單幼稚的「虛無主義」。勿將祖師容易看，顛倒意解縱我慢，阿彌陀佛！

某法師：勿以四禪八定核定佛法證境

1、內外分別：很多人正見未立，法義未透，只喜歡靜坐，或有一些覺受定境，便會以此為尚而輕視經論研習，須知此種通於外道，縱有多種覺受境界，於了脫生死絲毫無干；佛法體驗，於四禪八定雖有通攝，然惟是附屬識境，非為用心處。

2、認清本末：或有研究法義者，見漸次禪定境界的描述與宗門祖師所述的悟境描述極為相似，擬以漸次禪定境界核定宗門祖師悟境，須知此為知見錯位、本末倒置。

3、或有機陋：今時多有學佛人，自認大乘玄遠無下手處而捨棄求於小乘禪修者，皆屬不知大乘無住心印大義而安於小乘有求有得之偏隅。於根機而言，適得其所；於大乘而言，則是「入得寶山，空手而還」之憾。

4、四禪八定：是通於外道的修習，其本質是專註一境、舍粗取細的妄心歷程。妄心由粗至細的過程中，相應的識境也會發生變化，正所謂「隨眾生心，應所知量，循業發現。」然於心性、般若智皆無所知，更非解脫菩提之大道。

5、二乘相應：佛法大小乘的根本意趣，不在於修習四禪八定，而是依我法二空的智慧破我法二執，破除業煩惱習氣，最終解脫生死，成就菩提。二乘人覺苦出離，我為苦本，故唯修我空；離三界求涅槃，有舍有取，機相應故，故多籍禪定而觀無我等，起我空慧而斷三界見思諸惑，無惑則無業果，終得解脫。若唯修禪定而未觀無我，縱有諸多覺受定通，未得無我慧，則等同外道。

6、大乘正見：大乘佛法的首要，在於樹立大乘正見、大開圓解，了知萬法無有自性，唯是心識妄現，我法本空，本無一法可得，所謂「應無所住而生其心」，所謂「不可得中只么得」。所以，在大乘經典中，很少看到談論禪定境界的文字，有些只是一帶而過。大乘佛法修證的心路，迥超一切我法執著的境界之相，當然也包含而超越了一切四禪八定境界。具足了大乘正知正見，依法觀修，籍大乘般若空慧之法印，印一切相（包含四禪八定），一法不住，終有心體豁然呈露之時。

7、宗門根本：宗門所說不立文字，非離文字，印心則依《楞伽》《金剛》諸經，此為正見之所依。不著文字，唯擇大義，直指一心，直截根本，是宗門本懷。知「凡所有相（包括四禪八定），皆是虛妄」，故「應無所住而生其心」，如斯於行住坐卧，寂寂任運，別無葛藤，故宗門「唯論見性，不論禪定解脫」，可謂一竿到底，了無痕迹，魔來斬魔，佛來斬佛，更無須以任何禪定境界相核定也。

8、宗門悟境：宗門祖師所謂的悟境，只是祖師慈悲垂手，以引後人。悟境並非用心處，恰如鳥之憑空所歷山景，其景非鳥非空，可藉以鑒，然非空鳥本身。「恰恰用心時，恰恰無心用」，豈可更以所歷諸境為究竟核定處？

9、識境境界：佛法修證所示一切境界唯是識境，只可藉以警醒所欠，不應執著尚以為聖，取境非悟，悟則無境，心無形相，以無分別之般若智契無相之真如，歸無所得，方為究竟。未至六根互用清凈，隨心自在，縱有諸多禪境定境神通大用，皆為識境心影，切勿立足。所謂立足處，即非立足處，是名立足處。

10、譬喻示法：佛法修證所示境界與四禪八定諸境，如同空鳥見景與人登山所歷之景，景雖相似，然本質迥異。如鳥升空所歷山景，非鳥非空，可藉以鑒，然非本身。鳥騰空而一法不著，人登山而步步著地，景雖似而道迥異、受不同，豈可以人登山之景而核定鳥之道行耶？

某居士：學者文章為什麼彆扭

以前不太喜歡看某些所謂「佛教學者」的書文，說不出的一種彆扭感受。看了明賢法師這篇文章，終於知道這「彆扭」的源頭。誠如師言：

當代做佛教學術研究的學者，提出不合正理的另類觀點，實在說佛弟子通常會予以諒解，因為大多數與佛相關的學術研究只是由語言、文獻、考據等方式入手，難免出現理事不通、斷章取義的狀況。讓人想不到的是，當前學者們的學術研究竟也直逼佛教義理，在經論的詮釋方面以西方哲學的標準發表俗見，激發爭議，引奪正信。如此以情見強勢解構聖解，來對龍樹中觀的勝義境界信口開河、莽撞發言，實在讓人大失所望。

如師所言，如果以實證解脫為究竟的佛法淪為左右互搏式的論辯遊戲，就自然有一種說不出的彆扭了。

某法師：或可編《增廣弘明集》

佛菩薩具甚深智慧，建水月道場，做空花佛事，隨緣攝化衆生，其智其境其理其事，是有是無，任人評說，或運用世智推理，或憑藉語文驗證，立一家之言，呈懸河之辯，昌明學術，無可厚非。

佛門中人，職責所在，捍衛佛法，也不得不作出回應。世出世間，聖人通達，凡常隔別。佛法自古相傳，內外激蕩，眾說紛然，《弘明集》《廣弘明集》可見一斑。

今日僧俗共論佛法，見解不一，有心者或可匯集成編，題名《增廣弘明集》可也！

某法師：理所當然，勢所當然

舍利弗的舅舅長爪梵志在皈依佛陀前，是典型的虛無主義者。若把大乘佛法的奠基者龍樹菩薩稱為虛無主義者，即與外道等同。明賢法師起而回護，理所當然，勢所當然。

某法師：拿生命踐行和拿工具研究終究不同路

近代以來，以佛教為研究對象的學者們憑仗著學術公器，往往很容易跨越學術研究的界限，相信自己摸到了大象的全體，並將此新發現昭告天下。歷代祖師對自己的所知所見，總是很警惕，非己所證，不敢肆意放言，如智顗禪師說「地上境界，仰信而已」。當然了，拿祖師的作略來要求搞客觀研究的佛教學者，人家也不會買帳。

拿生命踐行佛法，和拿工具研究佛教，終究不同路。

某法師：毀謗業成，覆水難收

龍樹有沒有觸及到「離言真實」，或者說有沒有破無明而見性呢？答案是肯定的，龍樹菩薩位登初地故。