《佛說遺教經》1465期

《佛說遺教經》簡稱《遺教經》，又名《佛垂般涅槃略說教誡經》，一卷，姚秦·鳩摩羅什譯，是佛陀釋迦牟尼一生弘法言教內容的概括總結，是佛將入涅槃前對眾弟子語重心長的諄諄教誨，也是佛留給後代所有想離苦得樂者的得度因緣。

《佛說遺教經》倍受歷代僧俗大眾乃至帝王的推崇，唐太宗頒行敕令以護持佛法、弘闡聖教；宋真宗揮毫作序為雕版流通、宣揚法奧。世親菩薩著作《遺教經論》，從七方面闡釋教誡深遠意義，在佛教界具有廣泛深刻影響。漢地作注之古大德代不乏人，明·藕益智旭大師之《佛遺教經解》最值得捧讀。書聖王羲之、唐代著名書法家孫過庭、南宋大書法家張即之所書《佛遺教經》字帖，冠絕古今，各領風騷，受歷代知識分子推崇、珍愛，被無數書法愛好者觀賞、臨摹。

唐太宗施行《遺教經》敕

法者，如來滅後，以末代澆浮，付囑國王大臣，護持佛法。然僧尼出家，戒行須備。若縱情淫逸，觸塗煩惱，關涉人間，動違經律，既失如來玄妙之旨，又虧國王受付之義。《遺教經》，是佛臨涅槃所說，誡敕弟子，甚為詳要。末俗緇素，並不崇奉，大道將隱，微言且絕，永懷聖教，用思弘闡。宜令所司，差書手十人，多寫經本，務盡施行。所須紙筆墨等，有司准給。其官宦五品以上，及諸州刺史，各付一卷。若見僧尼行業，與經文不同，宜公私勸勉，必使遵行。

（大藏新纂卍字續藏經三十七冊·六百三十一頁）

宋真宗《遺教經》序

夫道非遠人，教本無類，雖蠢動之形各異，而常樂之性斯同。由愛欲之紛綸，致輪迴之增長。是以迦維之聖，出世而流慈，舍衛之區，隨機而演法。既含靈而悉度，將順俗以歸真，猶於雙樹之間，普告大乘之眾，示五根之可戒，問四諦之所疑，期法奧之宣揚，俾眾心而堅固。大悲之念，斯謂至乎！朕祈嗣慶基，顧慚涼德，常遵先訓，庶導秘詮。因覽斯經，每懷欽奉，冀流通而有益，仍俾鏤於方板，所期貽厥庶邦，凡在群倫，勉同歸向云爾。

（大藏新纂卍字續藏經三十七冊·六百三十一頁）

世親菩薩《遺教經論》偈頌

真諦三藏譯

頂禮三世尊無上功德海

哀憫度眾生是故我歸命

清凈深法藏增長修行者

世及出世間我等皆禮敬

我所建立論解釋佛經義

為彼諸菩薩令知方便道

以知彼道故佛法得久住

滅除凡聖過成就自他利

藕益智旭大師《佛遺教經解》跋

旭未出家時，讀此遺教，便知字字血淚；既獲剃染，靡敢或忘。所恨慧淺障深，悠悠虛度，二十餘年，空無克獲。既非道人，又非白衣。方撫心自愧，對鏡生慚。而虛名所誤，謬膺恭敬。承甫敦沈居士，固請解釋此經。嗟夫！予不能臻修世出世間功德，徒以語言文字而作法施，何異諸天說法鳥耶？然一隙之明，弗忍自吝，藉此功德，迴向西方。仍作迦陵頻伽，代彌陀廣宣法要可矣！

甲申（1644年）九月二十日記。

海濤法師讀誦《佛說遺教經》

《佛說遺教經》白話文

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

中華習教沙門超然 白話

沙 門 來 華 白話證義

釋迦牟尼佛，從最初轉法輪，度化阿若憍陳如等五比丘，證得阿羅漢果;直到最後一次說法，度化須跋陀羅，證得阿羅漢果。所應當度化的弟子，都已經度化完畢。於是，來到娑羅雙樹之間休息，準備進入涅槃。這一天的半夜，周圍寂靜無聲，世尊最後一次，為自己的弟子們，簡略地講說佛法的要點。

各位比丘，在我滅度以後，你們應當無比尊重恭敬波羅提木叉(戒)。就如同在黑暗當中，遇到了光明;如同貧苦的人，得到了寶藏一樣。應當知道，它就是你們可以依賴的大師。倘若我繼續留在人世間，和它也沒有什麼兩樣。

作為持守清凈戒律的人，不可以從事販賣和貿易;不可以安排置辦田地和屋宅;不可以蓄養家奴和動物;乃至於一切種植，以及積蓄財寶等過失，都應當遠離，就如同躲避火坑一樣。不可以砍伐草木，和開墾土地。

不可以通過配藥看病來謀生;不可以看相算命;不可以觀察天象，推測地氣風水等等;乃至於用一切歷算等方法，來預言未來的事情，都不應該。

應當節制身體的慾望，過午不食;依賴清凈的乞食和供養而生活。不可以參與世間的國事，或者充當敵對雙方的使者;不可以習練鬼神咒術和煉製仙丹妙藥;不可以結交攀附權貴富人，乃至於嫌貧愛富等等，都不應當。應當端正自己的心念，一心一意嚮往解脫。不可以故意隱藏自己的缺點，故意顯露一些靈異，來迷惑吸引大家。對於飲食、衣服、卧具、湯藥等四種供養，要適可而止，知量知足。隨著緣分接受供養，不應當特意積蓄。

以上是簡略地總說持戒的基本要求。戒律是走向真正解脫的根本，所以叫做波羅提木叉。依賴於持戒的緣故，才能夠生起禪定，以及滅除苦惱的智慧。因此，諸位比丘應當守持清凈戒律，不要讓它毀壞和缺少。倘若有人能夠守戒清凈，就可以具備各種善行和善法;倘若沒有清凈持戒，一切善妙功德，都無法產生。所以，應當知道，戒律是最了不起的安樂和功德，常駐的地方。

各位比丘，在持戒的基礎上，你們應當管好自己的眼、耳、鼻、舌、身等五根，千萬不要讓它們自由放縱，陷入色、聲、香、味、觸等五欲當中。就好比放牛的人，手拿鞭子看著它，不讓牛自由放縱，去破壞人家的莊稼。倘若放縱五根的話，不僅僅將會導致五欲泛濫得無邊無際，沒有辦法制約;而且將會如同一匹烈馬，缺少了韁繩一樣，會把人馱著，掉到坑坎當中。又比如被強盜搶劫了，所帶來的損失和苦難，最多只有這一生;而五根之賊所帶來的災禍，將會使人生生世世都遭殃。它的危害非常嚴重，不可以不格外謹慎。

因此，有智慧的人，都常常制約五根，而不會隨著它轉。防備它就像防賊一樣，不讓它自由放縱。假使讓它放縱的話，不久就會見到它所帶來的危害。

這所謂的五根啊，心是它們的主人。因此，你們大家應當好好制約這個心。心的可怕之處，遠遠超過了毒蛇、兇惡的野獸、仇家和盜賊，乃至於漫天大火，都不足以形容它的可怕。就好比一個人，手裡端著一碗甜美的蜂蜜走在路上，高興得手舞足蹈一樣;他的眼裡只有蜂蜜，對於前面的深坑卻視而不見。

又好比一頭瘋狂的大象，卻連懲治它的鐵鉤都沒有;也恰似猿猴回到了樹上，翻飛跳躍，簡直沒有辦法約束。所以要立即採取措施，制服它，絕不能讓它繼續自由放縱。放縱這個心的人，一切善行都將前功盡棄;把心專註在一個地方的話，沒有什麼事情辦不成。所以，各位比丘們，應當恆常精進，降伏自己的心。

各位比丘，你們在接受飲食供養的時候，應當像吃藥治病一樣。對於好吃的，不應當多吃;對於不好吃的，也不應當少吃。吃飯的目的在於給身體補充能量，消除飢餓口渴之病。就如同蜜蜂採花蜜一樣，只是取走了花的甜味，並不損傷花朵和花香。比丘也是這樣的，接受大家的供養，目的在於有精力斷除自己的煩惱。所以不應當過多索求，以免傷害別人的善心。就好比一個有智慧的人，能夠恰當地衡量牛的體力多少，不讓它過多勞動，以免精疲力竭。

各位比丘，你們在白天，應當用心勤奮地修學各種善法，不要讓大好光陰白白浪費。上半夜和下半夜，也不要荒廢。午夜前後，念誦經文，以便消除睏倦，息滅妄想。不要因為睡眠的緣故，讓這一生白白空過，什麼成就都沒有得到。

應當時常觀察，無常的大火，正在焚燒著世間的一切，所以應當儘早求得自己的解脫，不要懶散睡眠啊!各種各樣的煩惱賊寇們，一直守候在我們的身邊，伺機奪走人們的生命。它們比仇家更可怕啊!怎麼可以隨便睡眠，而不趕快警惕和醒悟呢?煩惱的毒蛇，正沉睡在你的心裏面;就好比一條黑蚖毒蛇，正睡在你的卧室里。應當用精進持戒這個鐵鉤，儘早把它們扔出去。睡在心裡的煩惱毒蛇們走了以後，才可以安心睡眠;煩惱毒蛇還沒走，就去睡眠，是沒有慚愧的人。

慚愧知恥這件衣服，在所有的美好裝扮當中，是最了不起的。慚愧就如同一把鐵鉤，能夠制止人們做非法的事情。所以，應當隨時保持慚愧知恥的心，一會兒也不要丟失。倘若離開了慚愧和知恥，就會失去種種功德。擁有慚愧的人，就會擁有各種善行和善法;倘若沒有慚愧的話，和那些禽獸就沒有什麼差別了。

各位比丘，倘若有人來傷害你們，甚至把你們的身體一節一節地破壞;你們應當守護好自己的心，不要讓它產生憤怒和怨恨。還應當守護好自己的嘴巴，不要讓它發出兇惡難聽的話。倘若放縱自己那個忿恨之心的話，就會妨礙自己的修道，失去各種功德的利益。

忍辱的功德啊，連持戒和苦行都比不上。能夠做到忍辱的人，才可以叫做有力的菩薩大人。倘若不能夠，像飲用甜美的甘露一樣，去歡喜地忍受惡毒的辱罵;就不能叫做已經入道的，有智慧的人。為什麼呢?因為嗔恚的害處之大，能夠破壞一切善法;也會破壞好的名聲，讓這一生和下一生所遇到的人們，都不喜歡見到他。

應當知道，嗔恚忿恨之心，比大火還要猛烈。所以應當堅持進行防護，不要讓它趁機會進入到心裏面。搶劫各種功德的賊寇，莫過於嗔恚。在家人，整天沉迷於五欲當中，不是修行的人，沒有辦法控制自己，產生了嗔恚心，情有可原。作為放下了慾望，出家修道的人，卻在心裡懷有嗔恚和忿恨，就太不應該了。好比一片清涼的白雲當中，卻忽然打起了霹靂閃電，是完全不應該出現的。

各位比丘，應當經常摸一下自己的頭，提醒自己：我已經捨棄了社會上那些漂亮的裝飾，穿上了出家人樸素的染色衣;手持著應量器——缽，通過乞食，來維持自己的生活。這樣自己觀察以後，一旦發現心中生起了驕傲和我慢之心，就應當迅速地消滅它。增長自己的驕慢心，即使是世俗的普通人也不應該。更何況出家修行，想要入道的人，為了徹底解脫的緣故，而放下面子去乞食呢?

各位比丘，心口不一的諂曲之心，與覺悟之道背道而馳。因此，應當讓自己的心坦蕩正直。要知道，諂曲心屬於欺騙的範圍，倘若這樣也能入道的話，根本沒有這樣的道理。所以，你們大家，應當端正自己的心念，以正直為根本。

各位比丘，應當知道，慾望多的人，往往因為貪求利益的緣故，帶來的苦惱也非常多。慾望少的人，常常無欲無求，就沒有這個問題了。單單少欲這個法門，尚且應當修習，更何況，少欲還能夠產生種種功德呢?

慾望少的人，就不需要通過諂曲，來奉承別人，也不會被六根境界所束縛。能夠實踐少欲的人，他的心就會坦然無求，沒有什麼好害怕的;為人處事當中，到處遊刃有餘，總覺得沒有什麼不滿足的。擁有少欲的人，就會擁有涅槃。這就叫做少欲。

各位比丘，倘若想要解脫一切苦惱的話，應當時常觀察知足法門。因為知足這個法門啊，它就是財富、快樂、安詳和穩妥所在的地方。作為知足的人，即使躺在地上，他也覺得平安和快樂;而那些不知足的人，即使置身於天堂之中，他也覺得不能稱心如意。那些不知足的人啊，即使富有，也是貧窮;而知足的人呢，即使貧窮，也是富有。那些不知足的人，經常被色、聲、香、味、觸等五欲，所牽掛而不自在，經常讓知足的人們感到可憐和同情。這就是知足。

各位比丘，如果想要得到寂靜法性當中，那種自在無為的安樂，就應當遠離雜亂的憒鬧，一個人獨處閑居。要知道，那些安靜獨處的人，連忉利天的帝釋天王等很多天神，都會對他恭敬和尊重。因此，應當捨棄自己的弟子和眷屬，以及其他有緣的人們。一個人閑下來，不要做什麼，獨自靜處，專心思維觀察，以便消滅煩惱和苦的根本。倘若喜歡和大家在一起湊熱鬧的人，就會受到別人帶來的各種干擾和煩惱。就好比一棵大樹，很多很多的鳥兒都在上面集會，就會有逐漸枯萎或者折斷的危險。大家要知道，人世間的種種貪慾和束縛，會讓人們永遠沉沒於苦海當中。(所以，大家應當學會遠離。)否則，就好比一頭年老的大象，如果陷入了泥潭當中的話，就沒有辦法自己出來了。這就叫做遠離。

各位比丘，倘若能夠恆常精進的話，就沒有什麼困難的事情了。所以，你們大家，應當勤奮精進。就好比一條細小的水流，如果長流不斷的話，就能夠穿透石頭。倘若一個修行人，他的心每每放鬆懈怠的話;那就好比鑽木取火的時候，木頭還沒有發熱，就停下來了一樣，雖然也想得到火，卻是不可能的。(因此，大家千萬不要鬆懈。)這就叫做精進。

各位比丘，與其到處去尋求善知識，去尋求好的助緣，還不如不要忘失正念。倘若有能夠不忘失正念的人，一切煩惱的盜賊，就無法進入他的心中。所以，你們大家，應當經常把心裡的念頭收攝住。倘若失去了對於念頭的守護，也就會失去種種功德。倘若正念力量堅強的話，那麼，即使進入到五欲盜賊的境界當中，也不會受到影響。這就好比披盔戴甲進入戰場一樣，就會無所畏懼。(所以，大家應當時常守護自己的念頭。)這就叫做不忘念。

各位比丘，倘若大家能夠收攝心念的話，心就已經在禪定當中了。心在禪定當中的緣故，就自然能夠知道世間萬法隨著因緣而生滅的狀況。所以，你們大家，應當經常勤奮精進地修習各種禪定。倘若得到禪定以後，心就不會再散亂了。就好比珍惜用水的家庭，往往善於建造並且保養水塘和堤壩;修行人也是這樣的，為了保護智慧之水的緣故，而善於勤奮地修習禪定，使智慧之水不會漏失。這就叫做禪定。

各位比丘，倘若有了智慧的話，就不會再有貪婪和執著。如果能夠經常自己反省觀察，不讓智慧心丟失;像這樣的人，在我的教法當中，一定能夠得到解脫。倘若不這樣的話，那就既不是修道的人，也不是普通在家人，真不知道叫他什麼才好。

真實的智慧，就是度過這個生老病死大海最堅固的船啊!也是無明黑暗當中的大光明之燈啊!是一切病人最好的葯啊!是砍伐煩惱大樹的鋒利斧頭啊!所以，你們大家，應當通過對於經教的聞思修，讓它自然增長。倘若一個人，擁有智慧光明的話;他雖然沒有天眼通，卻是一個真正的明見法性的人啊!這就叫做智慧。

各位比丘，倘若有人沉湎於各種各樣的雜話戲論當中，他的心就會變得混亂。雖然他好像也在出家修行，卻總是無法解脫。所以，比丘們應當立即捨棄並且遠離，雜亂心和戲論。倘若你們想要得到真常寂滅的究竟快樂的話，只有趕快想辦法消滅戲論之病。這就叫做不戲論。

各位比丘，你們對於各種功德法門，應當經常一心一意地去修學。捨棄種種懶散放逸，就如同遠離仇怨和盜賊一樣。大慈大悲的世尊，所講說的利益眾生的教法，都已經究竟圓滿。你們大家只需要勤奮地去實踐它。或者在山林之內，或者在水鄉當中;或者在大樹下面，或者在安靜的房間里。時常想念自己所學的法門，千萬不要讓它丟失。應當經常勉勵自己，堅持精進地修學。不要因為空度時光，到了臨死的時候，導致後悔。我就像一位高明的醫生，因為知道大家是什麼病，才給與合適的藥方。但是，你們吃不吃藥，就不是醫生的責任了。又如同一位高明的嚮導，總是把最合適的道路指給人們。如果有的人聽了以後，卻不肯走的話，就不是嚮導的責任了。

你們大家，如果對於苦集滅道四諦有所疑惑的話，可以趕快提問，千萬不要把疑惑藏在心裡，而不去解決它。當時，世尊像這樣大聲說了三遍，卻沒有任何人提問。為什麼呢?因為在座的大眾們沒有任何疑惑。

這時，天眼第一的阿那律尊者，在觀察了大家的心念以後，恭敬地向佛說道：世尊，縱然可以讓月亮變熱，讓太陽變冷;佛陀所說的四諦法門，也不會有任何改變。您所說的苦諦，真正是苦，沒有辦法變成快樂;煩惱習氣的彙集是苦的真正原因，再沒有什麼其它的原因;倘若想要消滅苦，就必須要消滅苦的因，苦因滅了，苦果也就滅了;這個滅苦的修行之道，是最真實的道，再也沒有其它的道了。世尊，在座的眾位比丘們，對於四諦法門，已經決定相信，沒有任何疑惑。

在座的大眾當中，如果是尚未完成解脫的弟子們，見到佛陀滅度，就會有悲傷的感受。如果是剛剛進入佛門的弟子們，聽到佛陀最後所宣說的妙法，就都可以走上解脫之路。好比一個人走夜路的時候，忽然見到了閃電的光明，於是就看見了前方的道路。如果是已經完成了解脫，已經度過了生死苦海的弟子們，只是會起這樣一個念頭：世尊滅度得這樣快啊!

雖然阿那律尊者代表大家做了這樣的回答，表明在座的大眾，都已經明白了四聖諦的法義。但是，世尊為了讓大家都得到堅固的信解，以大慈大悲之心，再次為大眾們講說：各位比丘，不要懷有悲傷和憂愁的情緒，即使我能夠在這個世界上停留一大劫，最終還是要入滅的。大家相會在一起，永遠也不再分離，終究是不可能的。只要大家能夠奉行自利利他，一切法就都已經圓滿具備了。倘若我長久住世的話，也不會再有什麼更多的利益。應當度化的人，無論天上還是人間，都已經度化完畢;那些尚未得度的人，也都已經為他們鋪墊好了將來解脫的因緣。

從今以後，我的一切弟子們，代代相傳，各自修行，這就是如來法身常在世間，不會毀滅的表現啊!所以，大家應當知道，世間的一切都是生滅無常的。有相會，就必定會有分離。大家不要憂傷懊惱，世間萬象都是如此。而應當勤奮精進，爭取早日求得解脫。用智慧的光明，去消滅所有的愚痴黑暗。這個世界到處都是危機和脆弱，沒有什麼東西是堅固不壞的。我如今得以滅度，就如同消除了一個惡毒的疾病。這個東西本來就是應當捨棄的，它充滿了罪惡，給它一個虛假的名字，叫做身體罷了。正是因為它，才沉沒在生老病死的大海當中。哪裡會有一個充滿智慧的人，能夠消滅它，如同殺掉仇家和盜賊一樣，卻反而會不歡喜呢?

各位比丘，大家應當經常一心一意地勤奮求學出世之道。要知道，世間的一切看似變動，或者看似不變動的萬事萬物，其本質都是在逐漸衰敗和毀壞的。你們大家停止提問吧，也不要再說話了。適合涅槃的時間即將過去，我這就入滅。這些內容，是我對你們最後的教誨。

《佛說遺教經》白話文 完

佛遺教經原文

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要。

汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶當知此則是汝等大師，若我住世無異此也，持凈戒者。不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民奴卑畜生，一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，曆數算計，皆所不應，節身時食，清凈自活，不得參預世事，通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度，不得包藏瑕疵，顯異惑眾，於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。

此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持凈戒，勿令毀缺。若能持凈戒，是則能有善法。若無凈戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。

汝等比丘！已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墬於坑陷。如被劫賊，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀其蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹騰躍踔躑，難可禁制，當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。

汝等比丘！受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂采華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。

汝等比丘！晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠，不自警寤。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚愧，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。

汝等比丘！若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨，亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，即自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入智慧人也。所以者何，嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞。今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過嗔恚，白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無欲之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。

汝等比丘！當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶。

汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑，入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直心為本。汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲。

汝等比丘！若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是當樂安隱之處。知足之人，雖卧地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍，是名知足。

汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閑居，靜處之人，帝釋諸天，所共敬重，是故當舍己眾他眾，空閑獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒於眾苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名遠離。

汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進。

汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。

汝等比丘！若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相，是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。

汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。

汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。

汝等比丘！於諸功德，常當一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟。汝等但當勤而行之。若于山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，無為空死，後致有悔。我如良醫！知病說葯，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。

汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求決也。爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿免樓駝，觀察眾心，而白佛言：『世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因，苦若滅者，即是因滅。因滅故果滅，滅苦之道，實是真道。更無餘道。世尊！是諸比丘，於四諦中，決定無疑。』

於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：『世尊滅度，一何疾哉！』

阿免樓駝雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：『汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以後，我諸弟子，展轉行之，則是如來法身，常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。』

世實危脆、無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應舍之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海，何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜。

汝等比丘！常當一心，勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。

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