《僧侶的姿態》獲2017美國《國家地理》全球攝影大賽人物類一等獎
《僧侶的姿態》攝影:丁祖和
2017美國《國家地理》
全球攝影大賽中國賽區人物類一等獎
這是一群疲憊的乘客
一位出家人卓而不群的身影
無心彰顯佛門「四大威儀」中
「坐如鐘」的莊嚴魅力
其無聲說法的僧伽之美
讓我們深受感染
遙想當年馬勝比丘無聲的威儀
度化舍利弗尊者
是何等的殊勝而親切
眾生無盡的煩惱生死流中
這一襲僧衣
乃是如來使者悲心不舍的
眾生希望
做為佛陀的弟子
做為任何場合都穿著僧裝的出家人
威儀教相、舉止動態真的太美好了!
向莊嚴偉岸的僧
——致敬!
守培法師:僧寶論
嘗聞:驪龍頷下有珠焉,雨一切財物,凡有求者,悉皆如意,故名如意寶。其餘世間珠玉,雖有寶名,實玩物而已,未足稱寶也。佛法中有僧焉,演一切法音,凡有求者,無不離苦得樂,故名僧寶。其外一切人等,雖知佛法,不能如佛而行,未足稱寶也。
或問曰:佛法為世間之尊,故名為寶,僧猶常人也,且有不如常人者,何得偕佛法並立而稱三寶耶?縱有高上之士,精通佛法,隨機設化,滿眾生願,而名為寶。其中下緇流,不解佛理,等若啞羊,焉能稱寶耶?
答:凡舍俗出家,剃髮染衣,具足僧儀者,皆稱僧寶。何以故?佛法利生,不但口說,有以身行而作佛事者。如一泛常之僧,不解說法,即以身形能破世人一切煩惱,得清涼自在。
夫世人之煩惱者,無非不滿其意,如無妻者,見他人嬌妻美妾,夫唱婦隨,自不如彼,心生熱惱。若見僧人,遠離妻妾,心常泰然,熱惱心息,清涼自得矣。
又如窮夫,見富者,金玉滿堂,錦衣盈箱,自不能得,心生熱惱。若見僧人,逃名避利,樂道安貧,煩惱心息,清涼自得矣。
又如無子者,見他人子孫昌盛,繞膝承歡,自不能得,心生熱惱。若見僧人,拋別子孫,以道相傳,延綿不絕,煩惱心息,清涼自得矣。
又如卑賤之人,見豪貴者,祿位高增,威令人民,自不能得,心生熱惱。若見僧人,以道自貴,與世無爭,煩惱心息,清涼自得矣。
世人之煩惱,多從妻財子祿而來,此四為世人之最好,有一不如,懷恨終生。唯僧人能舍妻財子祿,為求妻財子祿者作一對治,猶如無上清涼散,凡有服者,無不清涼自在也。
即此一端,足堪為寶,況宏揚佛法,植出世善因,得無上菩提者,能不為無上至寶者乎?惜世人不識僧寶,反將醍醐為毒藥,奈如何耶?
佛曰:僧為世人之福田。宋仁宗曰:世間最貴者,莫如舍俗出家,良有以也。僧伽入中國,二千年來,化熱惱而作清涼,舍迷途而登覺岸者,不可以數計。
今人謂僧人曰:當服俗人之服,事俗人之事,否則,不合進化潮流。嗚呼悲哉!僧人從來不隨流俗,所以能化流俗也。今欲隨順潮流,反為流俗所化矣。何自生顛倒而如此耶?
或問曰:嘗問濟世者,無衣與之衣,無食與之食,進化事業,滿足人心。今之僧者,不耕不織,寄生於人,與世有損而無益,何足為貴哉!
答:益世者,有二:一益身,二益心。益心者貴,益身者賤,所以農工不如仕師也。若以衣食而稱益世者,耕田織布之農夫工人,皆為益世之者,世人衣食皆仰給於彼故。而安邦定國之文丞武士,皆為損世之人,寄衣食於人故。豈知人不知物理,所以常起貪瞋之心。知物理者,常起知足之想。知足者樂,貪瞋者苦。今之言進化者,無非瞋故貪新,愈趨愈苦。若無知足者,感化人心,節制貪慾,世必悖亂,民不聊生,雖有農工,焉能安居樂業哉?如是益心勝於益身大矣!
古之君子謀道不謀食,今之君子謀食不謀道,所以只求衣食進化,不求道理進化也。化學者,雖知猿進化而為人,實不知退化而為猿也。進化退化,非由求得,乃因業感也。人心善,不求進而自進。人心惡,不求退而自退。今人舍道德尚機巧,而求進化,如此求進,不啻殺羽翼而欲高飛,愈進愈退也。
貪者,以為今日之衣食,如是之美麗,住處如是之新鮮,皆由進化而成也。而不知近日人身,如是之小,壽命如是之短,世界如此之惡劣,亦由進化而成也。古之草衣木食,而人民樂以忘憂。今日衣輕食肥,而人民苦不盡言,其何故耶?須知知足之心不可無,進化(貪慾增勝)之心不可有。
是故僧人,好人之所惡,惡人之所好,感貪夫之心,起知足之想,保真靈而綿延人道,消惡業而培植善因,其益世之道,孰有過於此哉?
夫今人之思潮,欲造極機巧,極華美之物,以滿足人之慾望。斯者,可謂有益於社會,是為特色之國民。其不知所造之物有限,人心之貪無窮,誰不欲富有四海耶?誰不欲貴極一切耶?任爾有極大之神通,造無窮華美之國土,使世間人個個為王,各遂其欲。若人不知節制貪慾,常存不足之想,安能無并吞之患乎?可知進化之道,是縱人之貪,促世之亂,非但無益於世,害世之甚,莫過於彼。
夫貪求是世界亂原也。知足是治世之良方也。節制資本平均地權,是故凡夫之心,只可以奪,不可以與。只可以約,不可以縱。所以吾佛大約其心,大奪其心,舍國城妻子,為出苦海之導師。
今人不能約心奪心,出離苦海,而反鄙約心奪心之士為消耗份子,為人民蛀蟲。嗚呼悲哉!時人不識僧寶,而謂僧寶是消耗份子,是人民蛀蟲。而僧寶終是僧寶,而不因彼不知變為消耗份子、人民蛀蟲。猶如不識如意珠者,而謂如意珠是瓦礫,是怪物,而如意珠終是如意珠,而不因彼不知變為瓦礫與怪物。
世人不識僧寶,無妨於僧寶也。惟僧者自不知寶。而欲隨順潮流,違背僧寶,更其衣,易其事。如如意珠不雨財務,而雨瓦礫與怪物,則僧寶壽命盡矣!經云:佛如獅王,一切惡獸不敢害,惟獅子身中蟲,能食獅子肉。
為僧者,當謹遵佛制,莫隨順俗情,重僧寶之名義,防世人之譏嫌,處處以利生為己任,時時以濟世為本懷,庶不愧與佛法並立,同名曰寶。我等為僧者,當自勉旃!
大方廣佛華嚴經離世間品
于闐國三藏實叉難陀奉詔譯
最後身菩薩,如是示現處王宮已,然後出家。佛子,菩薩摩訶薩以十事故,示現出家。何等為十?所謂:
為厭居家故,示現出家。
為著家眾生令舍離故,示現出家。
為隨順信樂聖人道故,示現出家。
為宣揚讚歎出家功德故,示現出家。
為顯永離二邊見故,示現出家。
為令眾生離欲樂我樂故,示現出家。
為先現出三界相故,示現出家。
為現在自在不屬他故,示現出家。
為顯當得如來十力無畏法故,示現出家。
最後菩薩,法應爾故,示現出家,是為十。菩薩以此調伏眾生。
大寶積經·郁伽長者會
曹魏三藏法師康僧鎧譯
我當何時舍於家垢?我當何時住如是行?應生如是欲出家心無有在家。修集無上正覺之道。皆悉出家趣空閑林。修集得成無上正道。
在家多塵污,出家妙好。
在傢具縛,出家無礙。
在家多垢,出家舍離。
在家惡攝,出家善攝。
在家沒於愛欲淤泥,出家遠離愛欲淤泥。
在家凡俱,出家智俱。
在家邪命,出家凈命。
在家多垢,出家無垢。
在家衰減,出家無減。
在家處憂,出家歡喜。
在家則是眾惡梯隥,出家出家離隥。
在家系縛,出家解脫。
在家畏懼,出家無畏。
在家謫罰,出家無罰。
在家多患,出家無患。
在家煩熱,出家無熱。
在家多求苦,出家無求樂。
在家掉動,出家無動。
在家貧苦,出家無苦。
在家怯弱,出家無怯。
在家下賤,出家尊貴。
在家熾然,出家寂靜。
在家利他,出家自利。
在家之人無潤精氣,出家之人有大滋潤。
在家結樂,出家滅樂。
在家增刺,出家無刺。
在家成小法,出家成大法。
在家不調,出家調伏。
在家離戒,出家護戒。
在家增長,淚乳血海,出家干竭,淚乳血海。
在家之人諸佛聲聞緣覺所呵,出家之人諸佛聲聞緣覺所贊。
在家無足,出家知足。
在家魔喜,出家魔憂。
在家不降伏,出家降伏。
在家奴僕,出家為主。
在家生死際,出家涅槃際。
在家墮落,出家拔墮。
在家闇冥,出家明照。
在家之人根不自在,出家之人諸根自在。
在家狂逸,出家不逸。
在家不相應,出家相應。
在家下觀,出家上觀。
在家多營,出家少營。
在家少力,出家大力。
在家諂曲,出家正直。
在家多憂,出家無憂。
在家箭俱,出家除箭。
在家病患,出家無病。
在家老法,出家壯法。
在家放逸命,出家修慧命。
在家誑詐,出家無詐。
在家多作,出家無作。
在家毒器,出家甘露器。
在家災患,出家無災害。
在家不舍,出家放舍。
在家之人取於毒果,出家之人取無毒果。
在家之人不愛相應,出家不與不愛相應。
在家痴重,出家智輕。
在家失方便,出家凈方便。
在家失正意,出家凈正意。
在家失至意,出家凈至意。
在家之人不能作救,出家作救。
在家造窮劣,出家不造窮。
在家非舍,出家作舍。
在家非歸,出家作歸。
在家多怒,出家多慈。
在家負擔,出家舍擔。
在家不盡一切諍訟,出家盡諍。
在家有過,出家無過。
在家怱務,出家閑務。
在家熱惱,出家離熱。
在家多讎。出家無讎。
在家貯聚,出家無聚。
在家財堅,出家德堅。
在家憂俱,出家寂憂。
在家損耗,出家增益。
在家易得,出家之人億劫難得。
在家易作,出家難作。
在家順流,出家逆流。
在家處流,出家船筏。
在家結河,出家越度。
在家此岸,出家彼岸。
在家纏縛,出家離纏。
在家嫌恨,出家寂恨。
在家王法,出家佛法。
在家愛染污,出家離染。
在家生苦,出家生樂。
在家淺近,出家深遠。
在家易伴,出家難伴。
在家妻伴,出家心伴。
在家匆務,出家離務。
在家逼他苦,出家樂他。
在家財施,出家法施。
在家持魔幢,出家持佛幢。
在家巢窟,出家離巢。
在家非道,出家離非道。
在家稠林,出家離林。
如是長者,在家菩薩漸次思念:我恆河沙等設於大祀,為諸眾生一日悉施。善調法中生出家心,是則堅實施已畢足。
大寶積經·摩訶迦葉會
曹魏三藏法師康僧鎧譯
四天下中,無一眾生樂在家者,皆悉發心愿求出家。迦葉,時妙花如來知諸眾生心信清凈求出家已,妙花如來於四天下一切城邑村落,悉作化佛及比丘僧。迦葉,時四天下一切眾生,無有一人住在家者,以凈信心離於慾火,悉得出家。彼諸眾生既出家已,不須種殖其地自然生諸粳米,諸樹自然生諸衣服,一切諸天供侍給使。
山海慧菩薩經·菩薩見佛國往生品
若有眾生,以飲食、衣服布施一世界眾生,不如有人一時之間正念禮拜所得功德無量無邊、不可思議。復置是事,若得有人終身禮拜,不如有人活一生命功德復多。復置是事,若復有人活百千命,不如有人一發善心造立塔寺,以四事供養,供養四沙門功德復多。復置是事,若復有人供養百千沙門,不如有人一發善心,心懷歡喜放一人出家功德復多。
佛說海意菩薩所問凈印法門經
出家菩薩得二十種廣大善利,是即圓滿彼一切智無上勝利。何等為二十?
一者,棄捨王之所有富貴受用,得無我、我所大利。
二者,樂出家已而能出離煩惱大利。
三者,被服袈裟得心無雜染大利。
四者,於其聖種生歡喜已即能圓具長養大利。
五者,修行頭陀功德斷除多欲得離染大利。
六者,戒蘊清凈已生天人中得斯大利。
七者,不舍菩提心得圓滿六波羅蜜多大利。
八者,居寂靜處得離憒鬧大利。
九者,心無愛著得思惟法樂大利。
十者,修習禪支得心調暢大利。
十一者,勤求多聞得大慧大利。
十二者,離諸慢故得大智大利。
十三者,少求少事故得決擇聖法大利。
十四者,於一切眾生心平等故得大慈大利。
十五者,起解脫一切眾生心故得大悲大利。
十六者,不惜身命故得護持正法大利。
十七者,心輕安故得神通大利。
十八者,常念佛故得解脫一切苦大利。
十九者,常所伺察深固法故得無生法忍大利。
二十者,積集一切勝功德故速成一切智大利。
大王!此如是等二十種法,是即出家功德勝利,諸出家菩薩不為難得。
增壹阿含經
世尊告曰:……又迦葉當知,將來之世,當有比丘剃鬚發而習家業,左抱男,右抱女,又執箏簫在街巷乞食。爾時,檀越施主受福無窮,況復今日至誠乞食者。如是,迦葉!一切行無常,不可久停。
迦葉當知,將來之世,若有沙門比丘當舍八種道及七種之法,如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲,在眾人中乞食以自濟命,然後檀越施主飯彼比丘眾,猶獲其福,況復今日而不得其福乎!
根本說一切有部毗奈耶·出家事
大唐三藏義凈奉詔譯
(僧護)告曰:諸具壽,汝等能有如是增上信心,斯為善事。如世尊說,能出家者,獲五種利益。云何為五?
一者出家功德,是我自利,不共他有,是故智者應求出家。
二者自知我是卑下之人,被他驅使,既出家後受人供養,禮拜稱讚,是故智者應求出家。
三者從此命終當生天上,離三惡道,是故智者應求出家。
四者由舍俗故,出離生死,當得安穩無上涅槃,是故智者應求出家。
五者常為諸佛及聲聞眾、諸勝上人之所讚歎,是故智者應求出家。
汝應可觀斯利益,以殷重心,舍諸俗網,求大功德。是故我今度汝出家,汝等欲為於此出家。
尊 僧 篇
明教契嵩禪師
教必尊僧,何謂也?僧也者,以佛為性,以如來為家,以法為身,以慧為命,以禪悅為食。故:
不恃俗民。
不營世家。
不修形骸。
不貪生。
不懼死。
不溽乎五味。
其防身有戒,攝心有定,辨明有慧。
語其戒也,潔清三惑,而畢身不污;
語其定也,恬思慮正,神明而終日不亂;
語其慧也,崇德辨惑而必然。
以此修之之謂因,以此成之之謂果。
其於物也,有慈有悲,有大誓,有大惠。
慈也者,常欲安萬物;
悲也者,常欲拯眾苦;
誓也者,誓與天下見真諦;
惠也者,惠群生以正法。
神而通之,天地不能揜。
密而行之,鬼神不能測。
其演法也,辨說不滯。
其護法也,奮不顧身。能忍人之不可忍,能行人之不能行。
其正命也,丐食而食而不為恥。
其寡慾也,糞衣綴缽而不為貧。
其無爭也,可辱而不可輕。
其無怨也,可同而不可損。
以實相待物,以至慈修己。故其於天下也,能必和能普敬。
其語無妄,故其為信也至。
其法無我,故其為讓也誠。
有威可警,有儀可則,天人望而儼然。能福於世,能導於俗。
其忘形也,委禽獸而不怪。
其讀誦也,冒寒暑而不廢。
以法而出也,遊人間遍聚落。
視名若谷響。
視利若游塵。
視物色若陽焰。
煦嫗貧病,瓦合輿台而不為卑。以道而處也,雖深山窮谷,草其衣,木其食,晏然自得。
不可以利誘,不可以勢屈,謝天子諸侯而不為高。
其獨立也,以道自勝,雖形影相弔而不為孤。
其群居也,以法為屬,會四海之人而不為混。
其可學也,雖三藏十二部,百家異道之書無不知也,他方殊俗之言無不通也。
祖述其法,則有文有章也。
行其中道,則不空不有也。
其絕學也,離念清凈,純真一如,不復有所分別也。
僧乎!
其為人至。
其為心溥。
其為德備。
其為道大。
其為賢,非世之所謂賢也。
其為聖,非世之所謂聖也,出世殊勝之賢聖也。
僧也如此,可不尊乎!
出家十八難行之法
南北朝齊文宣王蕭子良
父母是孝戀難遣,而能辭親。
妻子是恩染難奪,而能割愛。
勢位是物情所競,而能棄榮。
飢苦是人所難忍,而能節食。
滋味是人所貪嗜,而甘蔬澀。
翹勤是人所厭怠,而能精苦。
七珍是人所吝惜,而能舍離。
錢帛是人所蓄聚,而能棄散。
奴僮是人所資侍,而自給不使。
五色是人所欣睹,而棄之不顧。
八音是人所競聞,而絕之不聽。
飾玩細滑人所保著,而能精粗無礙。
安身養體人所共同,而能忘形捨命。
眠卧是人所不免,而晝夜不寢為業。
恣口朋遊人所恆習,而處靜自檢。
白衣飲饌不知紀極,而進食如毒。
白衣日夜無所不甘,而己限以晷刻虛腹。
白衣則華屋媲偶,而己冢間離著。
※偃師商城博物館的造像碑
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※憨山大師:不達自心,則宗為邪解,教亦妄見,皆非究竟真實處
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