中國道教協會前會長陳攖寧論道教之前途
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中國道教協會前會長陳攖寧（1880-1969），生前留下了大量關於中華道教傳統文化的精闢論述，其中蘊含的真知灼見，對於當今繼承與弘揚傳統道教文化，有著發聾振聵的現實意義。謹選其精華論述，加以整理，分為十篇，目錄如下：
目錄
一、論道教前途
二、論道與道教
三、論修道
四、論弘道
五、論傳道
六、論道教經典
七、論道教與諸子百家
八、論道教與其他宗教
九、論道教與科學
十、批旁門
一、論道教前途
拘泥之士，每嫌道教雜而多端，不及其他宗教之純粹。愚則謂道教偉大之處，就好在雜而多端，惟其如此，方足以包羅萬象。他的短處，即是他的長處。獨惜派別雖多，人材雖眾，而正式的道教公認為世界五大宗教之一者，尚未有堅強之組織，並改革之精神。世界潮流，進化太速，急起直追，尚恐落後，停滯不動，何以圖存？
道家宗旨，向來是抱定「利而不害，為而不爭」，決沒有打倒別教的意思，我敢說別教要想把道教打倒，亦是徒勞而無功。所憂者，道教中人材太少，難以維持，慢慢地煙銷火滅，不打而自倒。若沒有整個的學術，作為骨幹，沒有超拔的天才，繼承絕學，僅僅靠幾處乩壇，在那裡製造迷信，幾處道觀，在那裡拜懺念經，又何濟於事。現在全國中真心實力替道教搖旗吶喊的，就只有我堅持不渝，……可憐不可憐。
道教徒只曉得清靜無為，閉關自守，別人家罵他，他固然不曉得，就是你費盡心力，代他們作辯護，他們也不曉得。
無奈當今之世，輕視道教者，實繁有徒。請看商務、中華兩家出版書籍，凡關於道教者，皆無好評。而且《道教史》中，居然有佛教痛罵道教之語。《道教概說》《道教源流》等書，亦復偏袒佛教。
時至今日，道教本身，衰弱到了極處。國人腦筋，對於道教，麻木也到了極處。
眼見中華民族自古相傳之道術，快要沒落盡了。
現代深通此道之人甚少，……努力弘揚仙學，確是當今之急務。
仙學在今日，實未便墨守成規，而有隨時代演變與改進之必要。
古代道書丹經雖汗牛充棟，其論調大半腐舊，而不能適合現代人之眼光，每為知識階級所鄙視，長此以往，不加改革，則仙道恐無立足之地，寧只得勉為其難。
拙作《中華道教會宣言書》一篇，即是將道教、孔教、諸子、百家、正一、全真、南宗、北派、宗教思想、神仙學說、民族精神、三民主義、新生活運動混合團結而不可分也。
唐朝以前，道教與佛教之爭論最盛，宋朝以後，道教勢力逐漸衰微，明清以來，只看佛教徒搖唇鼓舌，道教徒一聲不響，噤若寒蟬，實因人才缺乏，並無其他原因，今日道教已不成其為教了。
現在吾人談起道教，總不外乎正一與全真兩大派，然兩派皆不是道家真面目，豈但不知黃帝老子之遺言，並且不明《參同契》、《抱朴子》之學說。道教所以日見衰微，實因人材缺乏之故，豈偶然哉?」
吾人今日談及道教，必須遠溯黃老，兼綜百家，確認道教為中華民族精神之所寄託。切不可妄自菲薄，毀我珠玉，而夸人瓦礫，……須知信仰道教，即所以保身；弘揚道教，即所以愛國。勿抱消極態度以苟活，宜用積極手段以圖存，庶幾民族尚有復興之望。
學理——重研究不重崇拜。
功夫——尚實踐不尚空談。
思想——要積極不要消極。
精神——圖自力不圖依賴。
能力——宜團結不宜分散。
事業——貴創造不貴模仿。
幸福——講生前不講死後。
信仰——憑實踐不憑經典。
住世——是長存不是速朽。
出世——在超脫不在皈依。
道教基於民族，苟民族肯埋頭建設，眼前即是天堂。
一是道教的形式，一是道教的精神。即如出家與在家，蓄髮與剪髮，吃素與吃葷，道裝與便裝，以及齋醮祈禱、誦經禮懺等各種科儀，這些都是道教的形式；又如氣功療病，動功健身，靜功養性，葯食延齡，其他高深的如外丹、內丹、老莊哲學等，這些都是道教的學術。而道教的精神，也就寄托在這些學術上面。形式隨著時代的進化，不敢保證他永久不變；學術因為群眾所需要，非但能夠長遠流傳，而且將來還可以逐漸發展。只要道教學術一日存在，道教精神也就一日有所寄託。
長生不老之葯，中國人自己不敢承認，將來又讓外國人捷足先登，以五千年開化最古之國家，四百兆優美文明之種族，竟至數典忘祖，道失而求諸異邦，可勝慨哉！
修養之士，果能使一身之氣候中和，則一身無病；一方氣候中和，則一方無災；國家氣候中和，則國家安樂；世界氣候中和，則世界太平。
希望將世人不滿意的人生學改進，使漸變為仙道生涯，在五濁世界之中，造成神仙世界。世風愈壞，人心不古，……惟願修鍊之士，日多一日，庶幾可用旋轉乾坤之手段，挽回劫運於無形耳。
吾國一日無黃帝之教，則民族無中心；一日無老子之教，則國家無遠慮。
武力侵略，不過裂人土地，毀人肉體，其害淺；文化宗教侵略，直可以奪人思想，卻人靈魂，其害深。……若不利用本國固有之文化宗教以相抵抗，將見數千年傳統之思想，一朝喪其根基，四百兆民族之中心，終至失其信仰，禍患豈可勝言哉！
宗教這個東西，在以後的世界上，若不改頭換面，他本身就立不住。無論道教、佛教、耶教、天主教，以及其他的鬼神教、乩壇教，一概都要被科學打倒。豈但宗教如此，連空談的哲學也無存在之價值。我勸君還是走神仙家實修實證這一條路罷? 將來或者尚有戰勝科學的希望。
筦百家之總鑰，濟儒術之窮途，攬國家之結晶，正新潮之思想，舍吾道教，其誰堪負此使命哉
二、論道與道教
天地人物，生於道中，滅於道中，何嘗一時一刻離開此道？
「道」這樣東西，是其大無外、其小無內，沒有界限的。儒釋道三教，不過是「道」中的一部分；耶穌、天主、回回，也是「道」中間的一部分；宇宙萬物以及我們人類，也不過是「道」中間的一部分。
能不落於兩邊，而得其中和，才是大道。
中國自軒轅黃帝而後，直到周朝李老子，皆屬於道家一派，其學說是有系統的。用於外，可以治國齊家；用於內，可以修身養性。古時讀書人，皆能應用此學說以處世。在位則帝王將相不以為榮；在野則陋巷布衣不以為辱。所謂：「達則兼善天下，窮則獨善其身。」無往而不自在，無時而不安樂，這個就叫做「道學」。
道學之由來，出於周秦以前之道家，道家之說，發源於黃帝，集成於老聃。流而為庄列，變而為韓非、龜谷，衍而為鶡冠淮南，中國道家歷史，遠在印度佛教產生之前二千餘年，故道家資格最深，為世界任何宗教哲學所不及。
道教別派，一變而為儒家，儒家分支，再變而為宋明理學，故道學範圍較理學為寬廣。
道家中修養一派，即後世神仙家所宗，黃帝且戰且學仙，老子更標著長生久視之道，故道學二字，又包括仙學在內。
老子為道家之祖，凡講「道」無有過於老子者。一部《道德經》中，有講天道的，有講人道的，有講王道的，皆是雜記古聖哲之精義微言，並非專指某事某物而作此說。至其最上一層，乃是講「道」之本體。其言曰：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」其意蓋謂「道」是宇宙萬物之根源，無名無形，絕對不二，圓滿普遍，萬古長存。所謂修鍊者，就是修這個「道」，讀者須要認識清楚。
《漢書·藝文志》謂：「道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也。」據此則知道家學術，即是治國平天下之學術。含義甚廣，不可執一端而概其全體。《尚書》、《春秋》所記載，固不外乎成敗存亡禍福古今之道，即全部《易經》所記載，又何嘗不是此道。
道家學術，包羅萬象，貫徹九流，本不限於「清靜無為」消極之偏見，亦不限於「煉養」、「服食」、「符」、「經典」、「科教」狹隘之範圍。
若果以人類為主體者，必須要做到將自己精神來統馭物質，不可讓物質來征服我的精神，然後方有人生幸福之可言，否則終歸大亂而已
三、論修道
吾國仙道，始於黃帝，乃是一種獨立的專門學術。
世間奉道者，固未必皆仙；而歷代成仙者，都不離乎道。
《論語》曰：「朝聞道，夕死可矣。」《中庸》曰：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」又曰：「君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。」《易經》曰：「一陰一陽之謂道。」據此可知，學道不必定要長生不死，止求能聞道、悟道、證道，雖死無妨，不必一定要入山苦煉。雖倫常日用之間，何處非道之所在，所患者人不能參透陰陽之消息耳。
簡而言之，道就是吾人返本還原的一條大路，法就是我們走這條路的法子。
古法修鍊，皆是夫婦二人同心合意，斷絕俗情，雙修雙證，與孤陰寡陽的制度大相懸殊，劉綱、樊雲翹二位，乃夫婦雙修中最負盛名者。至於北七真中，如馬丹陽、孫不二兩位，未免沾染佛教的習氣，要請求拋家離室，各走一邊，已失卻古神仙的風範了。
道家功夫，首重效驗。
惟以多年苦心，並數百次之試驗，證明古神仙所遺各種外丹口訣，確有可憑，決非欺罔。庶幾不至被一般空談心性、賤視物質之假道學先生所迷惑。
仙學乃實人實物、實情實事、實修實證，與彼專講玄理之事不同。
仙道之方法，就是今生現得。學仙者之志願，亦希望今生現得。
仙家妙術，貴在返老還童，無中生有，以人力奪造化之權。
只有仙學這一門，是腳踏實地，一步一步做下去的。果能把自己肉體上普通生理改變過來，神通自然就易於成就了。
神仙家宗旨，要與造化爭權，逆天行事，所謂「我命由我不由天」也。若只知安命以聽天，則與世俗之人何以異乎？
神仙之學，有四大原則：第一務實不務虛，第二論事不論理，第三貴逆不貴順，第四重訣不重文。
因這班學仙的人，將儒釋道三教之名辭與義理，混合組織，做成遮天蓋地一個大圈套，彼等躲在此圈套中，秘密工作，永不公開，務其實而諱其名。如此圓滑行藏，常常招惹儒教之拒絕，釋教之毀謗，甚至於道教徒亦根據老莊清靜無為之旨，而不信有神仙。彼仙學者流，竟弄得東家不收，西家不納，進退失措，左右為難。余今日迫不得已，將仙學從三教圈套中單提出來，扶助其自由獨立，擺脫三教教義之束縛，然後方有具體的仙學之可言。
道教徒雖極力歡迎仙學，引為同調，奈彼等人數太少，不敵儒釋兩教勢力之廣大，又被經濟所困，亦難以有為。故愚見非將仙學從儒釋道三教束縛中提拔出來，使其獨立自成一教，則不足以綿延黃帝以來相傳之墜緒。
自漢朝以後，仙學和道教常結不解之緣，道教中人成仙者亦不少。既然在歷史上有過密切的關係，今日我輩研究仙學諸同志若為修鍊便利之計，則與道教中人合作，比較容易進行。惟須妥籌辦法、詳定章程，務使雙方皆得其益而無流弊。愚見如此，未知同志諸君以為然否?
道家雖是由生理入手，但是要用方法改變常人之生理。所以他的目的是超人的，而非平凡的；他的學術是實驗的，而非空談的。
人生所以要修鍊者，貴在能改命耳。若一切聽之於命，則道亦可以不必修矣。世上常有百歲不死之人，書中斷無百歲不死之命，故修鍊者不言命也。
今欲返本還元，須要尋著來時舊路，此乃古仙特具之卓識，由生身之處，下死功夫，重立胞胎，復歸混沌，然後方敢自信「我命由我不由天」也。
借身內之元炁，以招攝虛空之精神。則自有生以來，歷年損失之精神，皆可還歸於我身，何患老乎！
陽光二現、三現之景象，乃伍真人自己之經驗，不是人人一定都有這個樣子，可不必拘泥。
上乘丹法，雖不限定時間與方所，然總宜在山林清靜之區，日暖風和之候，則身中效驗，隨做隨來，如立竿見影。
後半部功夫，所以宜居山者，因山中清靈之炁較城市為優耳。但入山亦須稍擇地勢，或結茅，或住洞。
醫生開方治病，總須當面細細診察病人。若問病發葯，難保不出危險。何況此等與造化爭權之大事，並鬼神莫測之玄機，豈可—面不見，僅憑几封問答信函，就能解決?設若做出病來，誰任其咎?故今日在紙上所能告君者，只有「抱一守中」四個字。所謂「抱一」者，即心息相依、神炁合一而不分離也；所謂「守中」者，即「神炁合一」之後，渾然大定於中宮，復還未有天地以前混沌之狀態也。此乃最上乘丹法，有利而無弊。
若上等法子，可以不拘定時間。
正道本屬於平淡無奇，不必千山萬水，訪友尋師，……真訣即在人生日用。
世上真心學道之人，的確很少，學道本是最高尚的事，為什麼大家都不歡迎，就因為這件事與普通人情相違反。做起功夫來，實在乏味。除非身體有病，方肯學道，等到病癒之後，他們自然都不願再前進了。
考神仙歷史，凡成道者，大半是山林隱士，並非富貴階級中人。
越是富貴人，越難得入門，因為他的習氣太深。
秦始皇、漢武帝貴為天子，富有四海，畢生求神仙尚不得遇，僅僅求到幾個方士而已。
仆平日雖提倡道學，亦聽人自己發願，自己研求，決不勉強勸人修鍊，蓋深知此事之不易也。
「下手速修猶太遲」，這句話是勸勉學人之語，但亦不可過於執著。在生理一方面說，自然年幼者為優；在閱歷一方面說，卻又要年長者為優。一方面有利，一方面有害，利害本身是對待的。年幼者雖得效快捷，而難於保守；年長者雖見功遲緩，而易於保守。蓋因其閱歷已深，不致於被外境所誘惑也。
長生之效果，本是從修命功夫得來，若不做命功，決定不能長生。《黃庭經》云：「授者曰師受者盟，雲錦鳳羅金紐纏，以代割發肌膚全，攜手登山歃液丹，金書玉景乃可宣。」《參同契》云：「寫情寄朱帛，又恐泄天符。」又云：「三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。」是知修鍊家隱秘之習，不自今日始矣。
《參同契》云：「竅為賢者談，曷敢輕為書。」《抱朴子》云：「不得真師口訣，不可輕作。」又云：「登盟歃血，乃傳口訣。苟非其人，雖裂地連城，金璧滿堂，不妄示知。」
仙家亦有顯教，有密教，顯教是吐納導引，鍊氣辟穀，服食藥草，精思存想，清靜坐忘等類法門，數不勝數，凡關於此種問題，鄙人知無不言。……仙家之密教，自古以來，不許寫在紙上，不許妄傳於人，若不謹慎，犯此戒律，必遭譴責，昔者張紫陽真人，已親身歷驗之矣。請觀《悟真篇》後序有云：「三傳非人，三遭天譴，自今以往，當鉗口結舌，雖鼎鑊居前，刀劍加項，亦無復敢言矣。」……魏伯陽真人《參同契》書中云：「若遂結舌喑，絕道獲罪誅。寫情寄書帛，又恐泄天符。」此四句話，已將必須著書傳世，而又不敢明言之意，誠懇說出。
「靜坐孤修，致虛守靜」這個法子，比較容易實行，自己要坐就坐，不必徵求對方之同意，也不必定要廢棄人事，見效雖遲，流弊較少。我所提倡的，就是這一派。……此派最緊要的，就是「玄關一竅」。
學者果能將玄竅之理論，一一貫通，玄竅之工夫，般般實驗，何患不能縮天地於壺中，運陰陽於掌中，功成證果，可與三清元始並駕齊肩，豈區區玉液、金液、長生、屍解之說所能盡其量哉。
出家人自幼至老，不犯女色，亦不能長生者，其原因在只知守戒律，而不懂修鍊的功夫。……此等出家人與世俗人又何異乎？
我們今日修仙學道，要從方法上研究，從事理上認識，不要被那些玄言弄糊塗了。
四、論弘道
至於鄙人所以不殫煩勞，盡心竭力以提倡道學為己任者，非欲於此中求何利益，實因昔日從師學道時，即發此願，奈人事蹉跎，遷延歲月，未能實行，今幸遇機緣，翼化堂主人，堪稱同志，或可償我宿願，並希望能報答吾師傳授之恩於萬一耳。
我若弘揚道教，無奈「道」的名字太不好聽，必須費我很多的腦力，才可以把道教名氣挽回，我的年齡已迫不及待矣。
無奈當今之世，輕視道教者，實繁有徒。……仆自憾才疏學淺，又苦於無輔助之人。若就道教立場，與彼等作筆戰，設不幸而失敗，恐重累及道教之全體。故將陣線範圍縮小，跳出三教之外，以仙學為立足點，而抵抗彼等之進攻。苟受挫折，亦不過損我一人之名譽，與中華整個之道教固無傷也。並且不致惹起儒釋道三教之爭議，愚見以為此為最妥善。
眼見中華民族自古相傳之道術，快要沒落盡了。都市中人，一天到晚，酒色財氣，妻子衣食，忙得腦筋昏亂，無暇顧及此事；岩壑中幾位先進老前輩，又絕塵逃世，不肯出來負荷此等責任。把這個千斤重的擔子，壓在我微弱的身上。
現在功夫程度超過我者，自有其人，然這幾位前輩先生，老早就隱藏起來，不肯把這付重擔子挑在肩上，就讓他們今日肯出來度人，也不能適合社會大眾的心理。因為功夫好的未必會做文章，會做古文的未必會做白話，講舊道德的未必喜歡新思潮，懂五行八卦的未必懂科學，曉得孤修的難保不辟雙修，篤信雙修的又看不起孤修，由法術下手的未免帶點江湖氣，由宗教入門的又脫不了迷信，注重口訣的不能談學理，縱能勉強說幾句門面話，又不敢與別教抗衡，被人家幾句「外道」一罵，就啞口無言。如此類者，功夫雖好，但可利已，而難以利人。我只得當仁不讓於師，亦無所謂客氣了，倘再客氣，則仙學要絕種矣。
茲擬復興道教辦法大綱九條，並加以說明，以供海內奉道諸君子之參考。如能聯絡同志，籌備基金，斟酌緩急，依次舉辦，化除界限，合方內方外為一家，造就人才，融入世出世為一貫，則社會民眾實受其福利，又豈僅玄門之幸哉！」
修養之士，果能使一身之氣候中和，則一身無病；一方氣候中和，則一方無災；國家氣候中和，則國家安樂；世界氣候中和，則世界太平，是即區區救世度生之志願也。
寧發願永久長住在此世界，不上天堂，不生極樂，蓋欲補救從前一般修鍊人短命之缺點，忍辱耐苦，以求達此目的。
我發願決不求生西方，更不求生天堂，定要永久長住在這個世界上，改造此世界，方見得道家真實的力量比任何宗教為偉大。
我們已經生在這個世界上，總算與此界有緣，若嫌此界不好，何不拿出實力來再改造一下？個個搖頭嘆息，束手無策，個個希望死後往生西方極樂世界，且不必說這是一種夢想，就算成為事實，亦是表示我們自己毫無能力，完全要仰仗他力來幫助我們，較之仰仗國聯，仰仗歐美，來幫助中國，同是一種幼稚的思想，可笑又可憐也。
五、論傳道
蓋道乃宇宙萬物所公有，不是少數人所私有。假使修鍊之事，只許極少數富貴階級所獨佔，而貧寒者無份，則亦不成其為道矣。
越是富貴人，越難得入門，因為他的習氣太深。
秦始皇、漢武帝貴為天子，富有四海，畢生求神仙尚不得遇，僅僅求到幾個方士而已。
不許拿口訣當人情送，不許把傳道當生意做，歷代以來傳授，皆是如此慎重，自然有他的充分理由，我現在雖然用革命的方法來弘揚仙道，但對於這個成例，尚不願將他打破。
性功可以自悟，命功不能自悟，而且性功定要自悟。
至於豁然自悟，不要師傳，恐怕自古至今，沒有此例。
世上若有專講自悟之人，請他一心皈依佛門，好去參禪打坐，念佛往生，不必踏進神仙的門檻，因為這種人沒有資格學神仙。
師尋弟子，亦非易事。今之傳道者，動輒曰：普度眾生。若非滑稽，即妄語耳。
傳道這件事，要看人的德性品格，是否稱得起載道之器。
故凡以最上乘的口訣傳人，必須訪察其人之前輩，是否積德，其自己是否真為善人，此乃第一要注意。
道非德不成，德非道不至。德有內功，有外功，有陰功，皆不可少。何謂內功？變化氣質，磨練心性，克己復禮，踐形惟肖是也。何謂外功？邀集善友，恤患救災，不避毀謗，不辭勞苦，印刷善書，及夫修橋、補路、造船、育嬰、施藥、掩墳，一切有益人世之皆是。人生在世，做得一場算一場，各盡其心力而為之，庶不至寶山空回。《中庸》云：「苟無至德，至道不凝。」《悟真篇》云：「大葯修之有易難，也知由我亦由天。若非積行修陰德，動有群魔作障緣。」
如果品學兼優，更遇機緣輳和，則所得者必是上上等法子；若品德雖好，而學問不足，則所得者，當是上中等法子；若學問雖好，而品德欠缺，此種人只能學普通法子；若品學俱無者，此種人對於仙道，可謂無緣，縱然勉強要學，只好學一點旁門小術江湖口訣而已。
「同流合污」與「和光同塵」二者，表面上頗難辨別，所異者，在有道無道之分而已。
愚意擬將本刊(指《揚善半月刊》)作為全國研究仙道同志們的一種介紹物，如某人做功夫有何效驗，某人做功夫有何種弊端，皆可在本刊上發表，以便互相研究，利已利人，而且全國可以聯為一氣，師友如在目前，免得同志們跋涉山川，長年參訪，徒勞心力，不亦善乎！
譬如我自已是個學仙的人，設若僥倖將來修鍊成功，必有特異之處，可以顯示給大眾看見。倘仍舊不免老病而死，又無絲毫神通，你們切切不要烘雲托月，製造謠言，說我已經得道，免得欺騙後人。
因欲聯絡全國超等天才，同修同證，共以偉大神通力，挽此世界末日之厄運，非但不贊成生西方，並且不許升天，不許作自了漢，不許厭惡此世界之苦而求脫離，不許羨慕彼世界之樂而思趨附，故異於往昔神仙之宗旨。
六、論道教經典
論及《道藏》全書，閱四千餘年之歷史，擁五千餘卷之縹緲。三洞四輔之歸宗，一十二部之釋例。尊之者，稱為雲篆天章，赤文紫字；美之者，比喻琅函瓊札，玉版金繩。姑勿辯其是非，要可據為考證，歷代夫亡典籍，猶多附此而存。豈惟道教門庭之光輝，亦是中華文化之遺產。……請慢嗤迷信，須知乃昔賢抵抗外教侵略之前鋒；切莫笑空談，應恃作今日團結民族精神之工具。
仙學首重長生，長生之說，古已有之。老子曰：「深根固蒂。」莊子曰：「守一處和。」《素問》曰：「真人壽蔽天地，至人積精全神，聖人形體不敝。」然理論雖著於篇章，而法則不詳於記載，學者憾焉。自《參同契》、《黃庭經》出世，而後仙學煉養，始有專書。唐宋以來，丹經博矣。而隱語異名，迷離莫辨，旁支曲徑，分裂忘歸。既不明男子用功之方，遑論女修秘要乎？
若專為個人修養起見，用不著讀許多書，儒家只讀《四書》、《易經》，道家只讀《老子》、《莊子》、《淮南子》，仙家只讀《參同契》、《抱朴子》、《黃庭經》、漢劉向《列仙傳》、晉葛洪《神仙傳》，丹家只讀晉許真君《石函記》、吳猛《銅符鐵券文》、宋張紫陽《浮黎鼻祖金葯秘訣序》、范文正公所傳《漁庄錄》、白紫清《地元真訣》，以上各種書籍，已足供研究之用，且與佛教不生關係，界限甚覺分明，比較普通流行的道書，高得多了。
丹經道書，不可不讀。
學仙的人，若專求口訣，不肯讀書，就等於是走方郎中一樣。自古沒有不讀書的神仙，幸勿貪捷徑，免誤大事。
讀書明理為最要，不可先求法子，俟書理透徹之後，法子一說便知。再者除讀書明理而外，尤須立德立品。
即專就老莊學說而論，莊子之見解，亦大異於老子，試觀《莊子·天下》篇，可以知其概矣。蓋老子所講的是教相，莊子所揚的是宗風，於是同一道家，而有老子之道與莊子之道。
「緣督以為徑」句，見於《莊子》第三篇《養生主》篇中，下文「庖丁解牛」一段寓言，即是申明此義。
若彼《參同契》者，乃萬古丹經之王，重實事不生空論。注得不錯，自可利己利人；注若差謬，不惟誤人，而且誤已。朱子當日既未遇明師得傳口訣，當然不懂《參同契》是什麼作用，豈可「望文生義」強為解釋：，此正是朱子誠篤不欺之美德，為吾輩所應該效法者。設如後世淺識之徒，強不知以為知，武斷前賢，文飾己陋，瞎猜亂注，七扯八拉，弄得一部書中，非驢非馬，欺人適以自欺，未免有愧於朱子矣。
至於《參同契》書中的作用，一大半是不能公開的。
後人有詩曰：「神仙不作《參同契》，火候功夫哪得知。千載晦翁拈一語，可憐無及魏君時。」此詩深惜朱子不能親受伯陽之傳，故難通秘旨。
《參同契》云：「上德無為，不以察求。」用不著頭上安頭，再學什麼口訣。只要能每日靜坐，不使間斷，即足以了卻大事。
道家顯教，只有《感應篇》一類的文章，勉強可以普度，其餘的修鍊方法，雖然可以公開，未必就能普度，因人類知識高低，萬難平等之故。
漢唐宋之作者，滿紙乾坤龍虎等詞，明清之書，頗趨樸實，然詳法而略理，亦令人無從知曉。
老莊的道理雖然玄妙，老莊的文字雖極其古奧，假使學者，費十年光陰，專研究這兩部書：第一步較其版本之異同，第二步考其訓詁之定例，第三步析其名言之類別，第四步會其義理之旨歸，如此研究下去，必有豁然貫通之一日。今世學者，對於老莊及周秦諸子，皆未能刻苦用功，動輒拾他人之餘唾，評判佛道之優劣，非但不知道，並不知佛，可笑可嘆！
七、論道教與諸子百家
黃帝為道家之祖，《素》、《靈》二書，縱非黃帝自作，亦是黃帝遺傳之學術。
醫道與仙道，關係至為密切。凡學仙者，皆當知醫。
孔子之前，只有道家而無儒家。孔子當時曾受教於老聃，又自稱：「述而不作，信而好古。」可知儒家亦發源於道家。
尹文子雖為名家，其學亦本黃老，故其書以「大道」二字名篇，雖亦泛論治理，而重在正名核實。《莊子》稱其「不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內。」頗有合於老氏之旨。
老子三寶：「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」墨子皆得之。兼愛，非攻，「慈」旨也；節用，節葬，「儉」旨也；備城門，備高臨，備梯，備水，備突，備穴等篇，皆極盡守衛之能事，自處於被動之地位，而對於先發制人之戰略，則絕口不談，是真能篤實奉行「不敢為天下先」之古訓者。《莊子》書中，除關尹、老聃而外，獨贊墨子。
《韓非子》有《解老》、《喻老》諸篇，對於老氏之說，可謂別有會心。太史公有《老莊申韓合傳》，言申韓慘檄少恩，皆原於道德之義。又謂韓子言刑名法術，而歸本於黃老。
自古道家，無不知兵者。所謂有文事必有武備也。若專尚清靜無為，其何以靖內憂而攘外患乎？如黃帝、力牧、風后、封胡、伊尹、太公、管子、鶡冠子、文種、范蠡諸人，在兵家皆有著作。雖其書不傳，然班氏《藝文志》及劉氏《七略》，皆載其書名。
蓋道家最善於沉機觀變，不輕舉，不妄動，老謀深算，施於戰陣，常操必勝之權，故兵家遂有道家之特長，非此不足以定大業。
倡本位文化救國說者，固一致推崇孔教矣。然孔教始於儒家，儒家出於道家。有道家遂有道教。試以歷史眼光，觀察上下五千年本位文化，則知儒家得其局部，道家竟其全功。儒教善於守成，道教長於應變。事實具在，毋庸自謙。
八、論道教與其他宗教
蓋以「道」之本體而論，三教原無分別。若依事實而論，則不可混為一談。
夫以道而言，愈融和則範圍愈廣，儒釋道仙四者原可互攝。以術而言，愈分析則畛域愈嚴。
老子大患有身、絕學無憂之旨，莊子謬悠曼衍、荒唐淑詭之辭，對於後世製造佛經的工作，其助力實非淺鮮。
魏晉六朝時代，士大夫崇尚「清談」。翻譯佛書者，不覺將老莊一部分之玄義，混融於佛教經典之內。故佛說與道家言，偶有可以相通處。唐時佛學家，嘗以八卦之理，解釋佛教《華嚴經》，因此可知道通於佛。近代學者，又以內典之理，解釋《莊子·齊物論》，因此可知佛即是道。
試觀魏晉之間，何宴、王弼、王衍諸公，放棄世務，專談玄理，寢成風氣，遂以清談誤國，此即大乘佛教之前驅。
須知仙佛兩家宗旨，是立在相反地位上，仙講長生，佛講無生。
佛學乃釋家之學，既不免與世間做人的道理相衝突，又同仙道立在反對的地位。佛之宗旨要「無我」，仙之宗旨要「有我」；佛不敢和宇宙定律相抵抗，眼見世間生老病死，成住壞空，一切現象，難以避免，故說「諸法無常」，仙要打破宇宙之定律，不肯受造化小兒之戲弄，不肯聽閻王老子之命令，故說「長生不死」；佛最後之結果是入涅槃，涅槃之表示就是死，涅槃之意思就是寂滅，仙最後之結果是白日飛升，飛升之表示就是不死，飛升之意思就是脫離凡界而升到仙間，永遠不會寂滅，但亦非如佛教行十善道死後升天，念阿彌陀死後生西之說。此皆仙學與佛學大不同處。
《金剛經》屬於佛教般若宗，他的本旨，是破一切名相，獨顯真空之理，對於神仙家金丹法門，毫不相干。
所謂既學佛不應再學道者，乃宗教家淺陋之眼光，防彼教徒為仙學所動搖而叛其本教也。寧所謂已學道不妨兼學佛者，乃使學者有所比較，挹彼注茲，擇善而從也。二者用心之廣狹，大有殊矣。
若以我個人歷程而論，初以儒門狹隘，收拾不住，則入於老莊；復以老莊玄虛，收拾不住，則入於釋氏；更以釋氏夸誕，收拾不住，遂入於神仙，吾將以此為歸宿矣。
（人問「佛教興旺，道教倒反而晦暗，不知何故？）答曰：閣下所謂興旺與晦暗，皆指其外表而言，與根本問題毫無關係。至其表面上所以有盛衰之別者，則因二教信徒，一善於於宣傳，一不善於於宣傳之故耳。
佛教徒最喜歡收人做弟子，譬如一個法師，有一萬人皈依他，他也不會拒絕，有十萬人皈依他，他也不嫌多，自古至今的神仙家，都沒有這種習氣。
佛教方外，廢除本姓，以「釋」為姓，表示與祖宗、父母、兄弟、妻子斷絕關係。而道教方外，仍用自己姓氏，不忘本，不背親，不絕倫常，此即中國古教與印度傳來的佛教不同之處。
老年人功夫，重在培補虧損，應該多睡為妙，一睡一覺，一動一靜，循環互根，方為合法。若長坐不睡，乃是後來事，非前段功夫所宜，縱能勉強振作，亦未必能得益，因明明白白景象，不合於先天之妙用也。道家與禪家功夫之不同，即在於此。
愚見認為佛家與道家，在理論源頭上本無不同。其所以不同者，乃在下手修鍊的方法。道家功夫，初下手時，與肉體有密切之關係；佛家功夫，專講明心見性，不注意肉體上之變化，遂令人無從捉摸。
世人相信自力者，儘管去參禪；相信他力者，儘管去念佛；相信他力加持自力者，儘管去灌頂。我非但不反對，並且立於贊成的地位，決不勸他們走我這條路。惟有志在修養，意存實驗，而於佛法無緣，又不信其他一切道門一切宗教者，我則順其機而接引之，並隨時用高深的學理以擴充其心量，而種未來之善根。他們厭惡老死，我不能不講長生；他們愛做神仙，我不能不求飛升。若教以往生凈土，他們說死後無證據；若教以明心見性，他們說肉體將奈何。像這一類的人，各種宗教皆不能化導，只有我這個法門，尚可以得他們的信仰，姑且用之作為過渡耳。
不才當日為仙學奮鬥，本擬用全副精神，犧牲十載光陰，指摘佛教《大藏經》中所有一切矛盾及疵累。因感於太虛大師洪度雅量，無形中被其軟化，乃將已成之稿焚毀，未成各篇亦棄而不作，僅發表《辯〈楞嚴經〉十種仙》一篇，遂從此停止筆戰。震動一時的仙佛論辯，漸漸歸於煙消火滅，因此佛教學理上遂少了一個敵人，足見太虛大師手段之高明，而其護持佛教，更具有異勝之方便，迥非其他固執成見拒人於千里之外者所能及。嘗觀人世間意氣之爭，至烈且酷，往往因小不忍弄到不可收拾之地步。假使雙方有太虛大師之度量，則化敵為友，直易如反掌。蓋以事在人為，原無絕對的是非可說。若必欲執著我見，排除異己，絲毫不能通融，天下遂從此多事矣。
疾病纏身，痛苦煎逼，參禪念佛持咒，皆不得自在，不幸短命而死，來生又復沉迷，因此健康長壽，實為一般學佛人士所必需，切勿輕視仙道。
弄假作真，要度眾生，凈土法門，最為廣大，密宗禪宗，皆難普度。設若這三種法門皆不逗機時，自不得不借重仙道作為到彼岸之橋樑。
論到究竟地步，長生就是不死，不死就是不滅，不滅自然不生，不生就是無生，無生自然無死，無死就是不死，不死豈非長生么。
中國昔無出家之說，凡修仙學道之人，都是有眷屬同居。自從佛教傳到中國以後，才有出家制度，其本意原想脫離家庭之苦惱，而求得身心之清靜，孰料「一著袈裟事更多」，其苦惱依舊不能減少。
夫釋貴無生，道貴長生，其宗旨有別；佛曰升西，仙曰升天，其途徑各殊。世人多徘徊於岐路之間，而莫能自決。愚謂此當視學者之志願以定趨向，既不必強人就己，更不必捨己從人。長生固非究竟，無生亦只落於半邊；升天本是遊戲神通，生西亦屬權巧方便。未徹悟者，每欲作繭自縛，畫地為牢；已徹悟者，將無往而不自在矣。
「人天卑劣」，即輕視人天之意，乃佛教中一種誇大之習慣，實不足為訓。做人的道理，尚未曾明白，做人的品格，尚未曾具足，他們就要看不起「人」；升天的路徑，尚未曾認識，升天的力量，絲毫都沒有，他們就要看不起「天」。幼稚得可笑又可憐。無論做人或學道、學佛，皆須有實在的力量，不是徒唱高調就算完事。
他教每厭棄世間，妄冀身後福報，遂令國家事業，盡墮悲觀；道教倡唯生學說，首貴肉體健康，可使現實人生，相當安慰。他教侈講大同，然弱國與強國同教，後患伊於胡底？道教基於民族，苟民族肯埋頭建設，眼前即是天堂。
死後成就這句話，在各宗教中皆如此說，我偏不肯附合他們。如果一般修鍊的人們，對於自己的肉體，尚且無法安排，仍舊與普通人同樣的結果，妄說死後上天堂，死後生西方，死後免除輪迴，豈非天下死屍個個都成了道果嗎？將誰欺？欺人乎？欺己乎？
九、論道教與科學
神仙之術，首貴長生，惟講現實，極與科學相接近。有科學思想科學知識之人，學仙最容易入門。若普通之宗教家，以及哲學家，皆不足以學神仙。因為宗教家不離迷信，哲學家專務空談，對於肉體之生老病死各問題，無法可以解決，亦只好棄而不管，就算是他們高明的手段。
我國古代所遺傳之神仙學術，本與宗教性質不同……所以神仙學術，可說是科學而非宗教。
愚見認為唯物之科學，將來再進一步，或可與仙學合作。而唯心之佛法，對於仙術，常覺格格不入，頗難覓得妥協之機會。
但是將來世界上足以同科學家對抗的，獨許仙學家有這個希望。
因希望肉體證得之神通，消滅科學戰爭之利器。
希望由此多造就幾位真實的神仙，對於世界上物質的科學，加以制裁，使好戰之魔王所恃為殺人之利器，不生效力，然後人類方有幸福可言。
極端唯物派的科學家，只承認我們有一個肉體，……不承認肉體之外還有生命。而仙學則承認形神俱妙，仙學與唯物科學又是對立的。
以仆等平素之愚見，認為研究神仙學術與研究其他科學，性質相同，絲毫不涉迷信。
蓋神仙者，乃精神與物質混合團結鍛煉而成者。……心性功夫僅能「坐脫立亡」，肉體功夫僅能「延年卻病」。
神仙要有憑有據，萬目共睹，並且還要經過科學家的實驗，成功就說成功，不成功就說不成功。其中界限，儼如銅牆鐵壁，沒有絲毫躲閃的餘地。如何可以同宗教徒一樣看待，也說他是渺茫無憑也？
十、批旁門
正宗口訣，做一步有一步之效驗，如立竿見影，最後是身外有身(孫不二仙姑之女丹詩曰：「身外復有身，非關幻術成。」可以證明)。旁門也有小效，但不能身外有身。此點是正宗與旁門最大分別處。
徒恃精思存想等功夫，在仙道中亦不能有大成的希望。至於沖頂出神，就象一粒種子放在土中，經過相當的時期，自然會破土而出芽，自然會開花而結果，並不是由思憶上得來的。又象女人十月懷胎，自然就會生出小兒，也用不著什麼思憶。若徒恃思憶功夫，將自己的「神」搬弄出來，那個「神」沒有同物質在一處鍛煉過，是個無影無形的東西，仙家名之為「陰神」，毫無妙用，亦不能沖頂而出。
世間一般空談心性之徒，不必說出陽神毫無希望，僅此出陰神功夫，亦未曾夢見，居然狂辭瞽說，毀謗神仙，真可謂蜉蝣撼大樹而已。
因為打坐煉功夫，而生出各種奇怪病症者，時有所聞，試列舉如下：或哭或笑，見神見鬼；自言自語，歌唱不休；手舞足蹈，全體搖動；胸腹肋脅之中，結成痞塊；印堂山根之內，如多一物；肝火太旺，常常動怒；終日憂悶，愁眉不展；眼中看見各種幻象，夢中現出各種異境。……諸如此類，不可勝數。有終身不愈者；有服特別方葯而獲愈者；有因做此種功夫受病，改做他種功夫而獲愈者。病之情況各不相同，故治法亦不能一概而論。
歷年以來，余遇到所謂做命功的人不少。有的弄得邪火上沖，腦脹眼紅；有的人弄得小便淋瀝，腰酸腿軟。自表面看來，精雖然不出，其實被慾火煎熬，早已變成稠濁之物，被這班所謂做命功的人，將關竅堵塞，當時未曾射出，停滯在下部，又不能還源。或者於小便前後滑溜而下，或者仍留在裡面作怪，攪擾得身心不安。經過日久難以忍耐，只有放他出去，才能風平浪靜。但是這班人因為要顧全面子，要誇張自己的功夫做得好，不願將真相輕易告人。等到做出病來，求教於醫生時，方肯說實話耳。
符咒祭煉，遣神役鬼，降妖捉怪，搬運變化，三蹺五遁，障眼定身，拘蛇捕狐，種種奇怪法術，十分之九都是假的。然而真假是相對的名詞，有假必有真。
持咒之功效，只能禁病或禁毒驅魅，然亦是偶中，難保必驗，對於自己肉體亦不起變化。六現在有所謂精神療病、心靈療病，據他們自己誇張，可以遠隔千里萬里，都能使病者痊癒。我想近在咫尺，尚不見功效，何況遠在天邊？這些都是營業性質，故神其說而已。
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