中國人真正的「三觀」：儒家「觀天下」，道家「觀太極」，佛家「觀自在」
儒家：觀「天下」
孟子說：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」
「天下」是儒家所有的一種文化理念，一種濟世利人的情懷和追求。
《孔子家語》中記載了一個「楚人失弓」的故事：
楚王打獵時丟失一張名貴的弓，但是他阻止部下去尋找，他說：「失弓的是楚國人，得弓的也是楚國人，何必去尋找呢？」
這件事在兩方面顯示楚王寬廣的胸襟：一方面，楚王不介意失去弓，願意讓另一個楚國人得到；另一方面，他雖是君王，卻不介意讓一個臣民得弓，視君王與臣民都是平等的「楚人」。
孔子對這件事評論道：「失弓的是人，得弓的也是人，何必在意是不是楚國人得到弓呢？」
在孔子的心目中，每個人與天下的任何人一樣，都是平等的「人」。
可見孔子心懷天下，楚國人、魯國人在孔子眼裡沒什麼分別。
在《禮記》中，孔子表達了他的社會理想，他所嚮往的「天下為公，天下大同」，是一種多元和諧的天下觀，也就是古人常說的，「天下者，天下人之天下也」，這些體現了儒家先賢的博大胸懷。
儒家為天下擔當的精神，後來被北宋大儒張載概括為「四句教」：
為天地立心，為生民立命，
為往聖繼絕學，為萬世開太平。
道家：觀「太極」
道家之所以被稱為道家，是因為他們的宇宙觀，即「道」。
「道」是老子首先提出來的，這也是老子最偉大的地方。
但是在後世的道家、道教中，更喜歡用「太極」這個概念來表述他們的宇宙論。
「太極」就是道所產生的作用和變化，甚至就是道本身，所謂「太極生兩儀」，「兩儀」指的是陰、陽，陰陽兩者相互作用，產生了萬事萬物。
有一部不太被大眾所知的道家名著《黃帝陰符經》，它的開篇第一句話就說，「觀天之道，執天之行，盡矣」。
「天之道」是道本身，「天之行」是道所產生的作用和變化，這兩者合起來就可以用「太極」來表達。
與「觀天下」，以天下為己任，熱衷於實現救世理想的儒家不同，道家人物更喜歡「觀太極」，體味「自然之道」，在這個世界上「和光同塵」。
就算有絕世的才華，道家人物也多是藏在幕後，比如鬼谷子，一生只下山一次，不在世上有所作為，但是他的四個弟子孫臏、龐涓、張儀、蘇秦卻是影響戰國歷史的重大人物。
秦朝末年，傳授給張良兵法的黃石公，更是一個「神龍不見尾」的人物，也就在傳說中成了神仙。
道家在歷史上留下身影的，往往是世外高人，他們笑看紅塵，偶爾出場顯示真容，驚鴻一瞥，然後飄然而去。
佛家：觀「自在」
大家都知道觀音菩薩，其實完整的稱呼應該是「觀世音」菩薩，之所以被簡稱為「觀音」，是因為在唐代時，為了避開唐太宗李世民的名諱。
觀世音菩薩，又稱「觀自在」菩薩，鳩摩羅什翻譯的是「觀世音」，玄奘翻譯的是「觀自在」。
「觀自在」這三個字，意義重大。
中國佛教學說的核心，可以說是一部只有260字的《心經》（玄奘譯本），而《心經》的核心就是「觀自在」。
「觀」是對於宇宙人生真理的觀察，由此洞見人生的究竟。
「自在」是指擺脫了一切束縛，從而得到身心的自由自在。
「觀自在」就是達到了用智慧解脫煩惱的境界。
《心經》中用「心無掛礙」四個字來解釋「自在」。
心無掛礙，就是沒有妄念，沒有偏執，也就沒有煩惱，其實就是一顆平常心。
有人問慧海禪師如何修行，禪師回答：「餓了就吃飯，困了就睡覺。」
對方奇怪地又問：「難道別人不也是這樣嗎？」
禪師說：「不一樣。有些人該吃飯的時候不肯吃，該睡覺的時候不肯睡，千般計較，所以是不同的。」
「千般計較」 不正是「心有掛礙」嗎？所以，修行完全可以在日常生活中進行，道也只能在日常生活中去悟。
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