持名與實相念佛的統一

實相念佛或只能接引中、上根機之人，若欲三根普被恐有困難。因此古德即於觀想念佛，或持名念佛的事修中，導入實相念佛的理觀，如此一來，不但可以在事修念佛中，讓障重凡夫得到具體可修(功夫不致於空費)的利益。同時也可藉助理觀的輔助，而降伏妄心祛去疑念，加強事修的力量，可謂相得益彰。回憶持名念佛之實踐，將持名念佛立為「事持」與「理持」兩種即是明證。傳燈大師在《彌陀經略解圓中鈔》中，對於這種理事雙修的念佛法亦有所提倡，彼云：

要須先假持事中一心，以為其本，理中不過用解力而融之通之，使無滯事相，以為殊勝之因。

傳燈大師認為，在事修純熟的前提下，是應該導入實相理觀的，唯有如此才能"無滯事相"成就"殊勝之因"，然而什麼是殊勝之因呢?《圓中鈔》又云：

已聞妙法，深悟圓理(即中道實相之理)，以起圓宗，如此力用，圓融無疑。了事乃即理之事，理乃即事之理，是以一心持名時，事一心可也，事理即一心可也。念念無非法界，心心皆即真常。如是念佛，功德最大，能伏五住煩惱……是為不思議念，是為無功用念。

反之如果沒有這樣理事相即念佛呢?《圓中鈔》反問云：

苟微乎此，曷能成就一念伏惑之功耶?

總之，將實相念佛的理觀，配合事修上的持名念佛，不但是可行的，而且也是重要的。既然如此，那麼接下來的問題是，將實相念佛與持名念佛相結合的理論基礎又為何呢?由上文的討論知道既然眾生一念心性具足法界諸法，則所念之佛即是自心所具所造，雖口稱他佛名號，不過是念自心中之本性佛。西方極樂雖在十萬億佛土外，其實那隔方寸之遙?若能依此實相之理而念佛，則能念即是所念，一句佛號即是自他和合之佛號，感應道交不從心外而得，往生極樂又豈是份外之事?《妙宗鈔》云：

法界圓融不思議體，作我一念之心，亦復舉體(即此一念心)作生作佛，作依作正，作根(能觀)作境(所觀)。一心一塵至極微，無非法界全體而作，既一一法全法界作，故趣單一即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具諸法?

上文中所言，既然無一物而不具諸法，則不但我心具足極樂之主、伴、依、正，乃至我"身"當下亦具足極樂之主、伴、依、正，反之亦然。故我舉起一念萬德洪名時，豈止口念心憶而已，更是全身上下，乃至全法界亦皆隨念。如是念念正觀，一切身心所造無量宿罪那有不滅之理?伏斷見思，更侵無明乃至圓頓成佛，又那有不能之事?《凈土生無生論》中，傳燈大師亦衍申此理謂：

法界圓融體作我一念心，故我念佛心全體是法界。論曰：行者稱佛名時，……一心不亂時，散心稱名時，以至見思浩浩……全體即法界。故法智大師云：法界圓融不思議體，作我一念之心，亦復舉體作生作佛，作依作正。若然者，余心尚是，況念佛心平?是故行者念佛之時，此心便是圓融清凈寶覺。以此妙心念彼阿彌，則彼三身何身不念，求彼四土何土不生?但隨功行淺深，[而分]品位高下耳。

上引文中所謂"行者念佛之時，此心便是圓融清凈寶覺"者，正是指出持名念佛中，所自然具足的不可思議妙用，雖然行者不參究、不觀想，只要念念直心念去，則全法界之心體念念與性具彌陀無上善妙覺體相應，不但三身總念、四土隨生，伏斷見思乃至圓頓成佛亦是不假他得現成之功。故上第三章第二節中引《要解》之語云：不論事持、理持皆可持至事一心乃至理一心。又云：不勞觀想不必參究，當下圓明無餘無缺等語。《圓中鈔》亦云：事一心、理一心乃至事理相即一心可也，皆是真實不虛而確定可以理解的。也就是說，行者既使無力觀想依正莊嚴，無能體究諸法實相，只要能念念懇切地念佛，即是順於法界圓融不思議理具事造妙覺圓明之心體，念念相應即念念得益。在事相看雖只是「持名念佛」而已，而當下即是不可思議的「實相念佛」！此時持名念佛與實相念佛是統一而無二無別的！《妙宗鈔》稱此為「即心念佛」，彼文云：

為令即心見佛法體(即法界圓融不思議體)，以此現因而證當果，故以心佛同體名心是佛，觀生彼果名心作佛，意在「即心念佛」及令慕果修因。

又云：

心感諸佛，心即諸佛，以是義故，知可即心而觀(念)彌陀。心尚即是諸佛，豈有不感於彌陀?心尚即是諸佛，豈不即是彌陀?

所謂「即心」是指當下行者這一念能念之心體，及所念之彌陀名號、功德、本願、相好光明乃至依正莊嚴等，皆是心佛同體的法界圓融理具事造之妙覺圓明心體。故持佛名號之時，能念之心即是所念之佛號，所念之佛號亦即是能念之心體，行者念念專念，乃至散心而念，皆念念不空過，念念返薰本覺之心體。如是即心而持名，雖未得現前大用，而出口入耳持名之功德自在念念中滋增矣!如是持名而即心，雖是至簡至易之事行，而上上根人不能逾其閫，下下根人亦可臻其閾，橫賅八教，豎徹五時，任運逍遙，豈居份外，到家之辭何須再舉。凈土法門，千經共贊，萬論導歸，而持名念佛一法，更是世尊無問自說，數嘆為難信之法，自來西天東土諸祖婆心共勸者，其意在此。諸有聞者見者，豈有不踴躍涕零，感恩佩戴而安心力行者乎?

摘自《台州佛教》2000年第5期

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