李松蔚：我們為什麼喜歡對別人指手畫腳？
本文共2552字，讀完大約需要4分鐘
食堂君：在今天這個信息爆炸的時代，我們常常自以為懂得了很多道理。常常有人借著這些「道理」跨過私人的邊界，對別人的人生指手畫腳。心理學家李松蔚老師告訴我們，如何從心理學的角度來看待這些「道理」。
文/李松蔚（思想食堂講師）
有一篇朋友圈刷屏的熱文，是一位愛好心理學的媽媽寫的。
寫文章的是一位媽媽，有一次帶孩子坐計程車。司機看孩子可愛，就想起了自己在老家的孩子。
媽媽就問司機，怎麼不親自帶娃呢？司機解釋說，家裡有些困難。
然後孩子說話了。孩子說：你知道嗎？像你家孩子這樣的，我們都管他叫孤兒。
這句話其實是幫媽媽說的，媽媽在心裡默默點了個贊。
但我看到這裡的時候，是捏了一把汗的。站在司機的角度想，這句話也就是孩子說，這要是大人說的，我恐怕當時就要翻臉。說不定會把車停到路邊：下車吧！我是給你們服務的，不是為了聽你們批判的。這裡存在一個態度上的問題。
盡量減少孩子跟父母的分離，這當然是件好事（用不著從心理學的角度去論證）。但寫這篇文章的人，恐怕不理解心理學家的工作方式。
心理學家如果在那輛計程車上，會問的是：「你們沒有把孩子帶在身邊，是有什麼困難嗎？」而不是義正辭嚴地：「就算你們有困難，怎麼能不把孩子帶在身邊？」
這兩個問法是不同的。
「你們沒有把孩子帶在身邊，是有什麼困難嗎？」這個問題本身含有尊重的態度在（雖然陌生人問出來有點唐突）。
而「你們怎麼能不把孩子帶在身邊」這種說法，不管背後有怎樣的善意，總還是有一點何不食肉糜的優越感。
很多人對心理學的誤解，就是以為心理學應該提供一種「正確人生」的指導——心理學教你怎麼生活。
背後的理念，其實是把「道理」放到了比一個活生生的人更高的位置上。
帶著這種理念，如果一個人的言行不符合某個「心理學家看是好的」教條，他們就會理所當然覺得，這個人犯錯了，他要改正做法，符合教條。但心理學作為一門學科，它提供的只是對世界的觀察，理解，和分析。
換句話說，它一直在圍繞活生生的現實打轉。理論是用來理解現實情況的。一個物理學家觀察到的實驗結果和他的假設不符，他不會去指責那個結果錯了。他會去重新檢查自己的假設……
這兩種態度最根本的差別在哪裡？
前面那種態度，是一種執念，相信「我所信奉的道理絕對是對的」。遇到跟「道理」不一樣的現象，他就無法認同。無法認同還算是輕的，有的會看不慣，會生氣，覺得世界怎麼可以這樣。
生活中隨處可見這種「心理學家」。
但是真正把心理學當成一門學問來做的人，最基本的出發點還是好奇心。
有這種好奇心的人，更多的時間是在觀察世界，帶著一種開放和探索的心態：有人跟我想的不一樣，我看到了這種不一樣，就想辦法理解這種不一樣。
用當前的理論，我也許可以理解，也許不能理解。但我必須承認，這個不一樣是現實存在的，它的存在一定有原因，只不過是我不能理解而已。這是我的局限，所以我要做的事情是反思，提問，學習，修正我從前的局限性。
這種好奇的態度，在我看來，首先不是為了別人，是為了我們自己。
很多人遇到困惑，認定問題出在自己身上。自己一定出錯了，因為「明明不這麼做才是正確的」。但事與願違，我偏偏就在這麼做！聽過很多道理，卻依然過不好這一生。
我們懷疑自己哪裡出了毛病。道理是那麼的正確，而現實又總是啪啪打臉。
為了搪塞這種反差，我們迫不及待給自己貼一張類似於「殘次品」的標籤：不能遵從道理，是因為我這個人出了毛病。
有人常用的標籤，叫做無知。這在批評別人的時候更好用一些，並且還能給自己優越感，你幹嘛這麼做？因為你不懂啊。
坐計程車的媽媽就用了這個邏輯：為什麼司機不把孩子帶在身邊？無知啊！都不懂得分離會給孩子造成痛苦。現在我教給你了，你曉得了伐？
但無知常常不是一個有效的解釋。你確定那些被迫和孩子分離的父母，只是因為他們「不懂」孩子會感到痛苦么？他們懂得之後，都把孩子接過來了嗎？
又有人用「道德」的標籤來解釋這一反差。他不是不懂，他就是明知故犯，因為他懶，他壞，他貪，他好逸惡勞，他在往錯誤的方向加速墮落。
我們發明了很多的辭彙，用來評論那些看不順眼的行為。他們有自由選擇的能力，卻故意不按照正確的方式去生活，這是他們的劣根性。
有的人更平和一些，他們說，也許不是因為人家不想做，只是因為做不到，他們在功能上是有缺陷的。
雖然知道什麼是對的，但無法按照自己的意志做選擇。這種情況類似於「生病」了。
病是一個很方便的概念。我為什麼遲遲不寫報告？因為我有拖延症啊。我為什麼有拖延症？因為我遲遲不寫報告啊。這樣雞生蛋蛋生雞地問下去，問得急了，就說：「因為我童年缺愛嘛。」
這下問不動了，童年是一個無可辯駁的理由。當然也沒辦法改變。
但你有沒有想過，這都可能只是一些說辭而已？無知也好，缺德也好，生病也好，都是在說「這個人」出了問題。
這個人的生活一次又一次地違反了某種道理，這一現象周而復始，讓人生氣。但很少有人去懷疑：會不會是這些道理錯了？
這個世界上，我們深信不疑的道理太多。於是我們相互指責，或只能懷疑自己。
其實，自我懷疑深重的時候，每個人只要挑戰一下對世界的解釋，就可以讓自己解放出來。方法很簡單，多問幾個「為什麼」就好。
這是一種思維上的慣性。這種慣性常常讓我們以為自己好像已經解釋了一切，但其實我們不知道的事情還很多。
有時候覺得，心理學家還挺不好當的。因為每個人都有很多堅信不疑的理論，看起來整個世界確定無比，沒有絲毫錯漏（想一想那位媽媽，她對司機堅定地說：你要是不把孩子接到你身邊，就等著三生三世的後悔）。
另一方面，反倒是心理學家自己，覺得處處充滿了疑難。
有人說，我們理解了這些，又有什麼用？我也明白存在都是合理的。
明明想努力卻每天打遊戲是合理的，明明愛一個人卻拚命傷害他也是合理的，明明身體吃不消卻胡吃海塞是合理的，明明心疼孩子卻把孩子送回老家也是合理的……
但我們承認了這些現象背後的合理性，不就等於什麼都改變不了了嗎？
當然不是，改變本身也需要更深一層的理解。並非單純以「這不對，我怎麼能這樣」為特徵的自我較勁，就像「何不食肉糜」這種話，空有改變的心愿，卻什麼都變不了。理解之後的改變，和理解以前的改變，會大不一樣。
但是這篇文章講的東西，也不用信以為真。畢竟你閱讀到這裡，只用了不到十分鐘。這是一個道理爆炸的時代。我們以為懂得了很多道理，還在吸收更多的道理……
這篇文章也不過是在此基礎上，增加了一條不一樣的道理而已。
而在我看來，至少在心理學，涉及到自我管理與人際關係的領域，比一切道理都更重要的，是先要有一點對「道理」的懷疑精神。
他跟我想的不一樣：不是因為他錯了。
我跟我想的不一樣：也不是因為我錯了。
李松蔚，師從國內臨床心理學名家錢銘怡教授，北京大學心理學系臨床心理學方向博士生。北大學心理諮詢中心諮詢師、清華大學心理發展指導中心講師。知乎心理學話題優秀回答者。
※南懷瑾老師講述：因果報應非常快
※余世存：為什麼在觀念豐富的時代，我們卻會迷失自己
※比起容顏，你會不會更愛她們的才華？
※南懷瑾：《楞嚴經》中佛把最高秘密都講出來了
※心情說說：真正喜歡你的人喜歡你所有的樣子
TAG:中國傳統文化 |