人活著必須有個「問死」的機會
人活著必須有個「問死」的機會 (黑白先生）
曾經看過一部日本電影叫《入殮師》，講的是從小父母離異的大提琴演奏家大悟，失業之後，找工作陰差陽錯的成為了一名入殮師。周圍的人說他不幹凈，賺死人錢。妻子美香也不理解，她丟下一句「骯髒」便跑回了娘家。美香的離開令大悟很難過。不過，大悟還是選擇了堅持。
就這樣，日子一天天的過去，面對一次次的入殮，當大悟的手溫柔的握著死者的雙手，撫摸過他們的臉頰、額頭，為他們擦拭身體，為老奶奶穿上襪子，為兒子梳好頭髮，知道他們把自己最愛的人託付給了值得信任的人……漸漸地，大悟竟愛上了入殮師的工作，他感到生活得很充實很驕傲。
沒想到的是，有一天，大悟竟遇到了三十年前離家出走、自己恨了三十年的父親。看著冰冷蒼白、像一個孩子一樣軟弱無助的父親，大悟溫柔地握著他的手，陪他走完了最後的路。當大悟為父親入殮時，他發現了父親手中握著一塊石頭，原來三十年前父親和他住在一起的時候，有個約定，每年送給他一塊代表祝福平安的石頭。如今，小林看到父親手裡的石頭，好像一下子全明白了，淚水像斷了線的珠子般滑落……
「死可能是一扇門，逝去並不是終結，而是超越，走向下一程，正如門一樣。」影片中一位老火化工的這句話讓我感動不已。他說:「我作為看門人，在這裡送走了很多人，說著『路上小心』，總會再見的。」其實死亡並不可怕。因為，死亡並不意味著從此一切歸於幻滅和空寂，死不過是漫漫長路的一站，經過那道門，通往下一段旅程。能夠這樣看待死亡，我們就獲得了一種超越的力量。
我覺得，人活著必須有個「問死」的機會，因為，有了死亡存在，才有生的長度和限制，才知道活著不是可以任意折騰自己，作踐他人。西方有一種哲學叫存在主義，它的特點之一就是對死亡的直面思考。尤其是法國哲學家薩特，極端地強調人的自由。他提出一個命題，叫「存在先於本質」，就是說你沒有一個前定的本質，你的存在在先，然後你的選擇決定了你的本質，你選擇怎麼做人，就會成為什麼樣的人。——摘自《我們誤解了這個世界》。
這讓我想起最新的電影《蜘蛛俠3》里有句台詞：不管我們有多矛盾，我們總會做出選擇……我們做什麼樣的人，取決於我們選擇做個什麼樣的人。
西哲認為，人跟動物的本質區別就是，人知道自己會死。蘇格拉底說：「真正的追求哲學，無非是學習死，學習處於死的狀態。」 明白人生，必須先明白「真正死亡前先要死亡。」美國學校里，和性教育一樣重要的，是死亡教育。和性教育一樣，孩子們越早了解關於死亡的知識越好。學校會讓孩子們想好自己將來的墓碑上寫什麼樣的墓志銘。另外美國的墓地經常是和居民的住宅挨著的，殯儀館也在主街道上。
只有直面死亡，才知生命的寶貴和意義。直面死亡，也是一個人成熟的標誌。
但是，我們的文化常常迴避這個話題，認為死亡不吉利。孔丘說「未知生，焉知死？」意思是當下都沒活明白，怎麼知道死後事呢？一下子就繞過去了。至今國人缺乏死亡教育，只願意談生，不願意說死。然而天地萬物休養生息，沒有息，又哪有生，生命因為有限才有意義，死亡是出生後的歸宿，不管跳得多高，圈子繞得多大，或者走得多遠，最後，我們都是要回家的。 想不到死，就沒法宏觀地看人生，就只能短視地賴著活下去。
2015年的時候，經濟學人智庫曾經發布過一次《世界死亡質量指數》英國位居全球第一，中國大陸排名第71。何謂死亡質量？就是指病患的最後生活質量。調查顯示，中國人一生75%的醫療費用，花在了最後無效的治療上，大部分人沒得好死。國人只考慮生活的質量，不考慮死亡的質量，而英國人就追求死亡的質量。提出了醫療三原則：1、承認死亡是一種正常過程；2、既不加速也不延後死亡；3、提供解除臨終痛苦和不適的辦法。英國人認為，如果面臨病痛的折磨，沒有享受到任何生命的快樂及權利，生命意義又何在？尼采說：「不尊重死亡的人，就不會懂得敬畏生命」。
其實，生命就是一輛開往墳墓的列車，人生猶如途經的風景，有蕭條，有蔥翠。有悲傷，有感動。每一站都有人想提前下車，或者倔強的想繼續走下去。原因不外乎，放不下和捨不得。希望有一天自己也有一個想倔強走下去的理由。
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※你看那個人，好奇怪喲，像一條狗
※如何成為一個百毒不侵、內心強大的人？
※成功學勵志學，立的不是志，而是欲
※這世上人與人之間最遙遠的距離，不是生死，而是三觀
※你未必是好人，只是沒機會放蕩！
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