二程的天理論
程顥[hào]，字伯淳，後人稱為明道先生；程頤[yí]，字正叔，後人稱為伊川先生。二程少年時曾師從周敦頤，玩心於孔顏樂處，而有意於傳遞和創建「道學」。二程除與周敦頤有師承關係外，尚受張載、邵雍、胡安定和司馬光等人的影響，其中尤以張載的學問切磋最為有益。二程融會諸家，貫以「天理」二字，在北宋道學的開創中起了決定性的奠基作用。
一、「惟理為實」的本體論
二程以「理」或「天理」作為宇宙本體的「太極」，是無跡而所以跡的形而上者。它不斷構造出一個形下的世界，而且自身是真實不妄的。
「天理」具有至高無上的絕對性，為終極意義上的一般，天下只有一個理，一理貫通萬事萬物，道器不離，理事相即，天理流行永無終止。
程顥提出「天者理也」，所謂「天」，指最高實體，認為「天即是理」，就是認為「理」是最高實體。他認為，這個「理」是永恆的，是客觀存在的。
程頤認為，「理」是萬事萬物所根據的法則，是物質世界的「所以然」，「理」是宇宙的最高實體。
二程強調形而上與形而下的區別，形而下的即是物質世界，他們認為這不是根本的；形而上的是「道」和「理」，他們認為這才是最根本的。
二、「格物致知」的認識論與修養論
二程認為人的心中本來是有知的，在心上反省內求，就可以認識一切真理，據此，二程認為「窮理」和「盡性」是一回事。程顥更認為人生來就有良知，所謂良知即天賦的先驗知識。
格物必須在一事一物上見理：
程頤把認識過程講得比較曲折，他認為心中有知，心中本來具有完備的知識，但心卻又不能直接認識自己，必須用格物的工夫，然後才能達到心的自己認識。在他看來，格物所得之知乃是心中本來固有之知，「格物」即是「至物」，即是就物而窮其理，窮理的途徑主要是讀書討論和應接事物。窮理須一件一件進行研究，積得多了，就能豁然貫通，認識最根本的理了。強調「遍求」、「多識」，強調「積累」、「涵養」。
程顥認為，「一草一木皆有理，須是察」，因此要「隨事觀理」，但並不是要窮盡天下事物，如果能在一事一物上見理，則其他可以類推；如果在一事上不能見理，則換一物來格，先易後難，隨人深淺，直至有一道入理便可。而格物之所以能如此，是因為「萬物皆是一個理」。
格物之理並不只是向外追求：
由於人得天地之中，性即是道，性即是理，程顥甚至認為「心是理，理是心」，理與心一，因此近取諸身即可照見天地之理。
格物致知的目的是「止於至善」，即止於程顥宣揚的仁心仁性，在人倫的踐履中，滌除私慾，與物同體，至於誠明坦蕩、廓然大公的天地境界。
三、知行互動
程頤分別了「見聞之知」與「德性之知」：
「見聞之知」相當於感性認識；
「德性之知」的意義比較複雜，既指關於倫理道德的認識，又指關於事物根本原理的認識。在一定意義上接近理性認識。
他肯定見聞之知是從外來的，而認為德性之知不憑藉見聞，是內在的。
在知行問題上，提出知先行後的學說。他認為，知是行的根本，必須先有認識，有了認識，自然會照著所知去做，如沒有認識，就無法行動。由於強調「知」的作用，程頤還提出行難知亦難的觀點。
四、人性論和道德學說
他們認為，人性有二，一是「天命之謂性」的性，一是「生之謂性」的性。
「天命之謂性」是最根本的，也就是作為宇宙根源的理在人心中的體現，這性是絕對的善。
「生之謂性」的性是有善有惡的，是從「氣」來的。
根據他們的人性論，提出「存天理，去人慾」的修養之道，克服「人慾」，保持以「天理」為內容的本性。
程顥認為修養的最高境界是仁，就是「萬物一體」的體驗境界，在這個境界中覺得自己和萬物合二為一，覺得對萬物無有不愛。
程頤強調基本的修養工夫是「敬」：集中注意力，嚴格遵守道德規定。
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