天不生仲尼，萬古如長夜，嘟嘟

天不生仲尼，萬古如長夜

大哉聖人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人然後行。

故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。

《詩》曰：「既明且哲， 以保其身。」其此之謂與！

孔子的一生

幼年喪父 苦難的童年——

孔子三歲的時候，其父叔梁紇卒，葬於防山。孔母顏征在攜子移居

曲阜闕里，生活艱難。

十五歲 立志一心向學——

孔子日見其長，已意識到要努力學習做人與生活之本領，故

曰：「吾十有五而志於學」。

三十歲孔子小有所成——

自十五歲有志於學至此時已逾15年，孔子經過努力在社會上已站住

腳，故云」三十而立」。

四十歲領悟到世間的真諦——

經過幾十年的磨練，對人生各種問題有了比較清楚的認識，故自

雲「四十而不惑」。

六十八歲 結束周遊列國而回——

是年齊師伐魯，孔子弟子冉有帥魯師與齊戰，獲勝。季康子問冉有

指揮才能從何而來？冉有答曰「學之於孔子」。季康子派人以幣迎

孔于歸魯。孔於周遊列國14年，至此結束。

歸魯後孔子專心施教育人——

孔子仍有心從政，然不被用。於是繼續從事教育及整理文獻工作。

結語

孔子的一生幾乎是標本式的一生。每一個知識分子，或者說，每一

個心懷理想、對精神世界有所追求的人，都和孔子一樣，一生在現

實的大地上尋求理想實現的可能性。追求、碰壁，然後或者堅持立

場，或者修正理念，我們每一個人都是這樣逐步完善自己，最終找

到在人間詩意棲居的方式。回望兩千多年的那個風塵僕僕的背影，

他不但是我們精神上的父親，也是我們命運的引領者。

林語堂：想像的孔老會談

這是莊子虛構的故事，他本人也承認自己的作品中，十之八九都是寓言。他詳述哲學思想的方法，往往是以歷史上、傳說中，或自己虛構的人物為主，不時為這些主角安插談話的機會。

因此，在他的作品裡，充滿了無法逐字記載的會話。只要看過雲將和鴻蒙，光曜與泰清，黃帝，無為和無始，以及「伯昏無人」和「叔山無趾」等人的會談故事，就不難明白他的取材了。

本篇描述雖為想像，但其間也會提到不少孔、老時代的歷史事實。一般傳言，老子較孔子年長，而孔子一生只見過他一次。當然，由道家經手的文章，總是把孔子描寫為接受勸告，而不是給予勸告的人。

在《莊子》這本書里，孔子以不同的會談方式出現了有四五十次之多，其中還包括了孔子的弟子——顏回和子貢——與道家聖者邂逅的趣聞。孔老會談共有八篇，其中之一已在第四章之一介紹過。

一

孔子想要西行至周，把他那些珍貴的書藏在周室。子路思考了一會兒，便對他說:「聽說周室有個掌管圖書的人，名叫老聃，現在已退職歸隱，老師如果要藏書，不妨找他試一試。」

孔子說:「好吧！」

於是孔子到了老聃的住所，請求他代理藏書，老子說什麼都不答應孔子只得用十二經（1）來向他解說。還沒有說完，老子就打斷他的話:「你說得太複雜了，還是告訴我一些簡要的思想吧！」

孔子說:「最簡要的就是仁義。」

老子問:「請問仁義是不是人的本性？」

孔子說:「是的，君子如果不仁便成不了德，不義就沒有正當的生活方式。仁義實在是人的本性。否則，除了仁義還有什麼可做的？」

老子又問:「請問什麼叫做仁義？」

孔子說:「心中坦誠歡樂，博愛無私，便是仁義的本質。」

老子說:「唉！你這是近似後世浮華的言論啊！說到兼愛，那不就迂腐了嗎？所謂的無私，才是真正的偏私啊！如果你真想使得天下蒼生皆有所養，何不順著天道而行？要知道，天地本有一定的常道，日月、星辰也自有其光明和行列，禽獸本有群類，樹木也各自生長。你又何必高舉仁義，深怕眾人不知似的，拚命擊鼓去找尋那迷失的人呢？你這麼做，是在迷亂人的本性啊！」（《莊子》外篇第十二章《天道》）

二

孔子已五十一歲了，還不曾聽過大道的事，於是他南行到沛這個地方去見老聃。老聃看他來了，便說道:「聽說你是北方的賢人，是不是已經悟解大道了？」

孔子說:「還沒有。」

老子又問:「你怎麼去尋求的？」

孔子說:「我從制度上尋求,已經有五年了,可是到現在還沒有得到」

老子再問:「那麼，你是如何尋求真理的？」

孔子答道:「我從陰陽變易的道理中尋求，已經有十二年了，仍未得到。」

老子說道:「不錯。假如道是可以貢獻的，沒有一個人把它當作禮物送給國君；假如道是可以進奉的，沒有一個人不把它拿去進奉給雙親；假如大道可以說給人聽，那麼人們早就告訴自己的弟兄了；假如大道是可以傳授的，人們也早就傳給了自己的子孫。

「但是，直到現在還沒有一個人得到『道』，沒有別的緣故，實在是因為本心還沒有領受到大道的本質。本心不曾領受，大道怎會留止？何況在外沒有與本心配合的對象，大道自然也難於運行。

「若出自本心，外在不能接受的，聖人就不會拿來傳授；若是出於外在，其本心又無法接受的，聖人也不會強迫自己來接受。要知道，名聲是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混亂；仁義，是先王的旅舍，只可留宿一夜，若是久居常見，責難也就相繼而起。

「古代的至人，時而假借仁道而行，時而寄託義理而止，沒有一定的常跡，僅求能自由自在地邀游就夠了。他們靠簡陋的田地而活，賴荒蕪的菜圃居住。然而，就因他逍遙自在，所以能無為；就因為簡陋，所以容易生活；就因它荒蕪，所以才沒有損失。古人認為只有這樣才是本真行為的表現。

「顯達的人，不能辭讓祿位與人；有名望的人，也不能把聲名讓給別人；位高勢大的人，更不能給人權柄。因為獲得這項權柄的人，有了就害怕失去；真失去了又悲傷莫名。他們對這些權勢毫無所知，卻又渴慕那無休無止的物慾，自己陷身其中而無法自拔，這是上天給他們的懲罰啊！

「恩、怨、取、與、諫、教、生、殺這八項，都是糾正人類行為的工具，只有順從自然而不滯塞的人,才能使用這八項工具。所以說:『自己端正了，才能正人。』本心看不到這些道理的人，他的智機也就閉塞不明。」（《莊子》外篇第十四章《天運》）

三

老子說:「仁義就像朝眼睛撒灰沙一樣，剎時分辨不清四周的方位；又像叮人皮膚的蚊蟲，整夜叫人無法入眠。仁義傷人本性，迷人心智，從這裡就可以看出。

「如果你不希望夫下人喪失純樸的本性，就應該順自然而動，世人自會樹立自己的德性，又何必勞心費力，像那背著大鼓去找尋迷路小孩的人一樣，大呼小叫地高喊仁義之說呢？

「鴻鵠不是天天洗澡才潔白，烏鴉也不是天天染漆才變黑，它們黑白的本質，原是出於自然，不足以作為美醜的分別。那麼，聲名令譽又何嘗能增益人的本性？

「困在干泉里的魚,彼此喘著氣，吐著涎沫濕潤對方以生，這樣求生不是太痛苦了嗎？還不如逍遙於江湖,彼此不認識來得好啊！」（《莊子》外篇第十四章《天運》）

四

孔子對老子說:「我研究《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》《春秋》六經，自以為研究的時間夠久，書中的涵義也夠明白了，便去求見七十二位國君，和他們討論先王之道，闡明周公、召公的政績，但是沒有一個國君肯聽我的。要勸說人了解真理實在太難了。」

老子說:「你還算僥倖呢！沒有碰到一位真要治世的國君。否則，你那些『道』就行不通了。你所說的六經，是先王陳腐的遺迹，並不是先王的真跡！所謂跡，只是鞋印，不是鞋子本身。

「雌雄的水鳥相互凝視不動，自然就產生出幼鳥；雄蟲在上鳴叫，雌蟲在下應和，借著回聲而受孕；還有一些雌雄同體的動物，因遙感而自生。它們的天性不能更改，命運也無法轉移。這就跟時光不能停止，大道不可壅塞一樣地自然。

「得到道的人,任何地方都可去得；失去道的人,到哪裡都行不通。」

孔子返回住所，三月不曾出門。不數日又來見老子說:「我知道了。鳥鵲孵卵而化育，魚類傳沫而生子，蜂類昆蟲遙感而自生；尤其是那昆蟲，一生下弟弟，哥哥就哭泣（因以母奶喂嬰）。我已經有好長一段時間，沒有和造化冥合，沒有看到萬物的天性，怎麼能去教人呢？」

老子說道:「不錯，你已經明白這個道理了。」（《莊子》外篇第十四章《天運》）

五

孔子去見老子，老子剛洗過澡，正披頭散髮要晾乾它。但見他木然直立的神情，煞是驚人，看起來就像是具屍體。孔子只得在外面等了一會兒，才再去求見,他說道:「是我眼睛看差了？還是事實本就是如此？剛才先生的形體就跟枯木一樣，卓然直立若脫離了人世。」

老子說:「我正在萬物剛開始的境界中遊盪。」

孔子問:「這句話怎麼說？」

老子答:「這種境界很難說得明白。不過，我還是把大概的情形告訴你吧！天地的陰陽之氣，本是一動（陽）一靜（陰）；靜出於天，動來自地，陰陽相交，萬物叢生。你可以看到這種現象的關係，卻看不到陰陽兩氣的形體。

「陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月移等變化，無時不在進行，卻看不到它的功能所在；生有起源，死有歸宿，遺憾的是卻又找不到它的端倪和窮盡。這一切的一切若非道在推動，那會是誰？」

孔子又問:「請問在萬物剛開始的境界中閒遊是什麼感覺？」

老子回答說:「能夠到達『道』的境界，必是最完美，最快樂的。也惟有至人才可以達到這種地步。」

孔子問:「你可以再詳細地說說嗎？」

老子答道:「譬如:食草的野獸，不怕移居草澤；生長水中的昆蟲，不怕移居池沼。這是因為它們的變動少，沒有影響到它們正常的生活。了解這個道理，那麼，喜、怒、哀、樂的變化，也就擾亂不了我們的心懷因為萬物本就是同一的啊！

「知道天下萬物本為一的道理，便會視四肢百骸為塵垢，生死循環為晝夜一般，對那身外的得、失、禍、福再也不會去計較。能做到棄聲名如拋泥土一樣的人，知道本身的一切重於外在的得失，也就能與時俱變，不會因外界的變化而覺得喪失了什麼。

「何況那萬物的變化，原就是無終無始，人心有什麼好憂慮的？唉！惟有修道的人，才能了解這個道理啊！」

孔子問:「先生的德性已可配合天地，還需依賴『智言』來修養心性。古代的君子不知道修養心性的事，那麼他們是怎麼成為君子的呢？」

老子說:「你這就錯了。拿水來說吧！水相衝激，自然成聲，這是水的本質。至人的道德，也就像水激成聲一樣，是來自『自然』，不是『修為』。

「天自然就有那麼高，地自然就有那麼厚，日月自然就有那麼光明難道它們又有什麼修為嗎？」

孔子回去後，把這些話告訴了顏回，然後說道:「對於大道，我就像瓮中的蠓蟲一般，了解得太少。要不是先生為我啟蒙，到現在我還不知道天地有多大呢！」（《莊子》一外篇第二十一章《田子方》）

六

孔子對老子說:「一些研究政治之『道』的人，常常為是非、可否的觀點爭執不下。辯論的人說:『離堅白、別同異是很容易的事，就好像把它們懸在屋角一樣，是再簡單不過了。』這種人可以稱作聖人嗎？」

老子回答說:「這種人和掌樂舞，掌占卜的官一樣，被技能所累，不過是勞形傷身罷了。狗要不是因為會捕狸，怎會招來憂患？猿猴要不是因為身手敏捷，又怎會被抓出山林的？丘啊！我告訴你一些你從未聽過和你無法用言語表達出來的事吧！

「世上有頭有腳、有始有終、無心無耳，而能自化的人很多，但卻沒有一人知道有形無形能同時存在，以及動若止，死若生，窮似達的道理。

「治事在於隨順各人的本性，一任自然的發展，若是能忘掉周圍的事物，忘掉自然，甚至能忘掉自己，就可以和自然冥合了。」（《莊子》外篇第十二章《天地》）

七

孔子見了老子，回去後足足有三天不曾開口說話。

他的弟子問他說:「老師見了老子？給了他什麼忠告呢？」

孔子說:「給他忠告？我到現在才看見龍啊！龍的精神相合就成妙體，跡散便成彩雲，能夠乘坐雲氣便能配合陰陽了。看到這種情形，我只有張口結舌的份，哪還能給他什麼忠告！」

子貢說:「這麼說，真有人能夠達到，靜時若屍體，動時似神龍，說話時如雷霆，沉默時若深淵，發動時又若天地般地不可測度嗎？我可不可以去看他呢？」

於是就以孔子的名義去拜見老子。老子盤坐堂上，細聲問他:「我年紀已經老邁了，你還有什麼要規勸我的？」

子貢說:「那三皇五帝治理天下的方法雖不同，人們愛戴他們的心卻是一樣，為什麼獨有先生認為他們不是聖人？」

老子說:「年輕人，你走前來，告訴我你怎麼知道他們治理的方法不同？」

子貢回答說:「堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹因治水而得天下，湯因弔民伐罪，以武力得到天下；文王順從紂王，不肯背逆；武王卻背叛紂王，不肯順從，這就是他們不同的地方。」

老子說:「年輕人，你再走前來，我告訴你三皇五帝是怎麼治理天下的:黃帝治理天下時，人必純一，縱使雙親去世也不會哭泣，而人們並不以為這有什麼不對。

「堯治理天下時，使人尊敬雙親，疏遠別人，人們也不以為這有什麼不對。到舜治天下時，人心相競，孕婦十個月就生孩子（3），嬰兒長到五個月就會說話，不到三歲，便知道人我的分別了，早夭的情形，從此開始出現。

「禹治理天下時，使有心機的人，以殺伐為順天應人，自認為誅殺盜賊不算是殺。於是群黨自立，儒墨大興，開始時還算合理，現在竟成了漫天瞎談的烏合之眾。

「三皇五帝治理的天下，名義上說是治理，事實上卻是禍亂的根源他們的智慧，蒙蔽了日月的光明，消滅了山川的英華，擾亂了四時的運行，其智比蠍子的尾巴，罕見的鮮規（4）野獸還要慘毒。他們安不了人們的本性，還自以為是聖人，未免太可恥了！」

子貢聽了，頓時臉色大變，坐立不安。（《莊子》外篇第十四章《天運》）

注釋

（1）孔子和莊子時代的引證，都說是「六經」。至於「十二經」的說法，有各種不同的註解。

（2）傳說是老子的家鄉。

（3）按古注:懷孕的婦女，十四月生育，幼兒兩歲才能說話。

（4）無註解提到此為何種動物。

摘自:林語堂《左手孔子，右手老子》

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