佛教的最高哲學思想，沒有之一

佛教所說的空，並非普通人理解的不存在，空性是一種存在，而且是一種萬事萬物的本質性的存在。一切存在都有二諦的性質，其表面的現象就是世俗諦，而其並無獨立的特性就是勝義諦，也就是空性。佛教徒只有在通達空性的基礎上，進一步證悟空性，才能徹底斬斷輪迴之根——無明我執。

空也不是一種空白狀態，很多人誤解什麼都不想、不起任何分別就是證悟空性，這是對修空最糟糕的誤解。對於一個想解脫生死的人，首先須思維生死流轉之苦，生起真實、不假造作的出離心，而後推己及人，引發菩提心，然後思維什麼是生死流轉的根本呢？由此而見無明是生死的根本，「我」是無明的所緣，即依教依理觀察，見無明所執的「我」根本不存在，根本就沒有所執的自性成就的「我」，只不過是無明的虛構罷了，由修此義而獲空性正見。

《入菩薩行論》中說：「未觸施設事，非能取事無。」譬如殺賊，賊在何處、是何形貌尚且不知，如何去殺？眾生誤執實有二我，由此幻覺而起生死之苦，就應該依教依理而引發決定解，決斷所執的我根本沒有，純是幻覺，再於定中勤修此義，數數觀察、思擇，這才是真正的修習空觀之法。

在觀察認識無明所執之「我」的時候，雖然佛教內部有四家哲學觀點，但應依龍樹菩薩所傳承下來的應成中觀見來正確認識「我」，才不會犯所破過寬和過窄的過失。過寬則損壞因果法則，墮入斷見；過窄則破不徹底，不能解脫。提婆菩薩說：「若見境無我，能滅三有種。」只有在清楚了達所執的「實有」是不存在的，才可能徹底滅除三有輪迴的種子。在《曼殊師利遊戲經》中也說：「童女，云何菩薩勝諸怨敵？白言，曼殊師利，謂善觀察，見一切法皆不可得，故瑜伽師應張智眼，以妙慧劍，敗煩惱敵，住無所畏，不應如彼怯人閉目。」可見唯是不分別、不思維等，就象彼怯人閉目一般，終究不能斷生死根本。

即使緣空性而修三昧，如果不觀察的話，也不是修空，不可能斷除我執。如《三摩地王經》中說：「世人雖修三摩地，然彼不能壞我想，其後仍為煩惱惱。」後又繼續說：「設若於法觀無我，既觀察已若修習，此因能得涅槃果，由諸餘因不能靜。」可見若沒有無我正見，任修何法，都不是修空，更不能算修實相念佛。

《解深密經》中說：「世尊，此毗缽舍那以何為因？慈氏，聞思所成清凈正見以為其因，若於諸聖教不隨欲聞，是毗缽舍那障。」此破一些無知之輩，認為不學教典，只要攝心不散，自然內生聖慧而頓悟。

有人說，佛說眾生皆具如來智慧德相，唯以分別執著而不證得，若離分別，則無師智、無分別智自然現前。如果對無我的道理數數觀察、思擇，是分別心、是執著，怎麼可能生無分別智呢？因果不相隨順故。又《愣嚴經》也說：「妄想不歇，歇即菩提。」所以只要息下妄想，真心自然現前。

答曰：是義不然，佛語無謬，但理解不正確。佛在《圓覺經》中答普賢菩薩說：「譬如鑽頭，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是。」此說能觀察的心和所觀察的的境，雖然都是幻而不實，但由觀察的力量將無漏慧引生出來後，則能所具亡，所有的分別也都息滅。就像鑽木取火一樣，火出來後，自然將兩相鑽之木頭燒掉。

印度大德蓮花戒論師於所著《修道次第論》中說：「此雖是分別為性，然是如理作意自性，故能出生無分別智。」《入中論》中說：「異生皆被分別縛，能滅分別即解脫，智者說滅諸分別，即是觀察所得果。」所以必須思辨、觀察方能達到無念，才能得無分別智。現今之學佛者大都對此誤解甚深。禪宗諸大德說不分別、不觀察，概指見道時所證境界而言。因在見道時，在聖根本智前，一切分別、世俗境相等戲論，乃至禪定、解脫也都完全息滅不現，故古德有說，我之禪法，唯論見性，不論禪定、解脫。而後人卻誤解為只要不分別、不觀察即可開悟，豈不冤枉諸大德？若再誤解古大德所說不論解脫，便毀謗一切四諦、因果等一切建立，則更墮入斷見險處。所以禪宗古德們告誡後學，千七百則公案不是指導修行的方法，而是用以印證所悟的。若硬是依文解義，則必然死在句下，無法透脫。

《妙法蓮花經》中說：「此法非思量分別所能知，唯自內證乃知。」當知此亦同上，內有隱含之密意在。千萬不可依文解義，認為即非思量所能知，唯有一切不分別、不思維，方可契入。宗喀巴大師解釋說為了破除兩點，而作此語：一是破除諸增上慢者，認為只要用聞思便可以證得甚深空義，故說唯自內證，餘人難思；二是破除有些人對此甚深義理妄執為實有等非理作意，而作是說。故知不是破除用正觀慧如理觀察。如果不這麼理解，則與眾多聖教相違。如《聖寶雲經》說：「毗缽舍那善思擇故，了達無性悟入無相。」達摩祖師用以印心之《愣伽經》說：「大慧，以慧觀察，乃不分別自相、共相，名為一切諸法無性。」與如是等諸大乘甚深經典相違背。

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