中庸之為德也，其至矣乎——日習論語第146天
雍也篇第二十七
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原 文
子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」
注 釋
中庸：合理言行的美德。
至：極善。
義 釋
《四書集注》：程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不興於行，少有此德久矣。」
《論語新解》：中庸之人，平人常人也。中庸之道，為中庸之人所易行。中庸之德，為中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。其所以為至者，言其至廣至大，至平至易，至可寶貴，而非至高難能。而今之民則鮮有此德久矣，此孔子嘆風俗之敗壞。
《小戴禮》〈中庸篇〉有曰：「中庸其至矣乎？民鮮能久矣！」與《論語》本章異。《論語》言中庸，乃百姓日用之德，行矣而不著，習矣而不察，終身由之而不知其道。若固有之，不曰能。《小戴禮》〈中庸篇〉乃以中庸為有聖人所不知不能者，故曰「民鮮能」。若《論語》則必言仁與聖，始是民所鮮能。
《論語譯註》：「中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的。《論語》中提及『中庸』一詞，僅此一條。中庸屬於道德行為的評價，也是一種最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏於對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。中庸又稱為『中行』，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏於一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補充。中庸是一種折衷調和的思想。調和與均衡是事物發展過程中的一種狀態，這種狀態是相對的、暫時的。孔子揭示了事物發展過程的這一狀態，並概括為『中庸』，這在古代認識史上是有貢獻的。但在任何情況下都講中庸，講調和，就否定了對立面的鬥爭與轉化，這是應當明確指出的。」
今 譯
孔子說：「中庸這種美德，真是好極了！人們缺乏這種美德已經很久了。」
主 旨
孔子感嘆很少有人能夠實踐中庸之道。
引 述
「中」是合理，「庸」為平凡。朱子早就說過：「無一事不合理叫中庸。」把握恰到好處的度，原本是十分平凡的道理。卻很少有人能夠做到，是不是太平凡了，反而不容易引起大家的重視呢？求得平衡點，聽起來並不難。實施起來，由於變數實在太多，所以十分困難。
生 活 智 慧
(一)大自然無過與不及，便稱為正常。若是太多或太少，太盛或太衰，太熱或太冷，那就不正常，不合適了。
(二)人事也一樣，凡事恰到好處，大家都歡喜。如果過分或不及，便會有人歡樂有人愁，得不到普遍的歡迎。
(三)言行合理，避免兩極化的思維。兼顧並重，多方面考慮，有原則地變通，站在不同的立場評鑒，即是中庸的道理。
建 議
培養言行合理的良好習慣，多多反省，力求改進。
別 裁
在孔子的孫子子思著《中庸》的時候，第三章中，就引用這一句話。孔子是講了這一句話，孔子說中庸太難了，中庸是什麼呢？講孔子的中庸也是很難解說的，如仁字一樣，有體有用，我現在不講中庸的體，將來有機會研究《中庸》時再講，現在講中庸的作用。
有些學者寫文章罵中國文化，他們也是中國人，現在中國人「罵」中國文化的太多了！真使人感慨萬千，我們這個國家在五代那八九十年中，也是最亂的，是當時認為的外族侵略進來的時代，有許多中國人變成什麼樣子呢？很難看，也很壞，他們幫助外族侵略自己中國人，所以唐末司空圖有一首感慨的詩：「一自蕭關起戰塵，河隍隔斷異鄉音。漢人學得胡兒語，卻向城頭罵漢人。」將來百把年以後，寫我們現代的歷史，可能有人也會這樣寫。現在罵中國文化的，不是外國人，而是我們自己中國人。自己對自己沒有搞清楚。
現在也有很知名的學人寫了文章，說中庸就是馬馬虎虎的意思。他曲解說，張三說對，李四說不對，而王五說對與不對沒有關係，就中庸吧！這位學者竟如此解釋中庸，他們這些人對於中庸是什麼，自己都沒有好好的研究。
我們現在說中庸，就是能夠中和的中庸之作用。我們中國文化中《易經》的道理，是說天下的事物，天下的人物，隨時隨地在變，每秒鐘都在變，沒有不變的事。如何能適應這個變，如何能領導這個變，這是學問的中心。同時《易經》告訴我們，變是對立的變，任何一件事都是相對立的，有正面必有反面，有好必有壞，你說對的，同時也就產生了不對的。一切都是相對的，在這個相對的中間，有一個中和的道理。所以「中庸」便提到中和的作用，孔子是說兩方面有不同的意見，如果有最高的領導德業的人，使它能夠中和，各保留其對的一面，各捨棄其不對的一面，那就對了。那才是「中庸之為德也，其至矣乎！」孔子同時感嘆說：「民鮮久矣。」一般的人，很少能夠善於運用中和之道，大家走的多半都是偏鋒。
把這節放在孔子見南子後面，正說明了我們剛才所說的道理。一般人對人事的批評，要多方面注意人情世故。將來各位出去外面做事情，你的部下，你的朋友，甚至你的敵人，對你也是一樣。當罵你壞的時候，什麼都是壞的，沒有好的；當捧你的時候，什麼都是好的，沒有壞的。但是不管捧與罵，都是有問題的。我們不要忘記了自己的本分，自己要很清楚自己，不要為這些毀譽所動搖，要問自己真正的作為。所以孔子在這裡所講的道理，說明了孔子見南子的真相。
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