菩提人生，生死涅磐

虛空能生烏雲，自然也能變顯出彩霞。猶如人心能夠生起煩惱，自然也能變顯出智慧。當烏雲領人窒息時，晚霞的出現，卻使人格外舒坦。同樣是雲，卻有不同的色彩。猶如人心都有煩惱，同樣是煩惱，卻有不同的感悟。當我們看到死亡，也許，有的人變得絕望，而有的人，卻生起了希望。在生死兩難中，如何抉擇自己的一生，是人人都需要尋覓的歸宿。

一杯酒，可以醉一個人，也可以醒一個人。一份愛，可以激勵一個人，也可以傷害一個人。酒，可以讓一個人變得愚昧而嗜欲。酒，也可以使一個人生起靈感的魅力。同樣是酒，卻變化出不同的現象。每一個人，都在人生的征途中不斷掙扎，努力地去前行。或跌倒，卻永遠爬不起來。或跌倒，依舊堅強地站起來。人人都想活出自己的精彩，人人卻因精彩的苛求，而消極落魄。每一個人，都是孤獨的。在極其寧靜的黑夜，每一個人，都各自做自己的夢。或精彩，或恐懼，或迷茫，或浪漫。

當每一個人最終走向死亡時，有的人便會瘋狂，有的人便會無奈，有的人便會思索。這個世界上，沒有哪一個人能夠永遠不死。身體的變滅，是自然規則，任何人無法逃脫。於是，善於思索的人，就開始不在乎身體的束縛，而逐漸轉向內在的凈化。的確，一切美麗的、醜陋的、精彩的、齷齪的，都是由人的思維生起來的。任何分別、愛欲，執著，無不是思維在幕後操縱。在思維操縱下，我們的身體才會隨思維而分別外界以至做出行為。把握不住自己心思的人，就無法把握住自己的身體或行為。這句話，再樸實不過了，再普通不過了，再簡單不過了。可問題是：怎麼樣才能把握自己的心思，怎麼樣才能在心思的柔和操縱下，來實現自己身體的舒坦和行為的洒脫呢？這才是問題的關鍵之關鍵。千百年來，人人，不就在思考這個問題嗎！於是，聰慧的人，就開始藉助大自然出現的一切現象，與自己內在進行相互的對照，找出適合自己最佳的人生途徑。

人，是需要思考的。洒脫的人生，是在思考的前提下，才得以浮現。當明白一個道理時，當覺悟一個行為時，當了達一切實相時，思考的魅力，猶如彩霞，掛遍虛空。猶如晚霞的嫵媚，雖然在夕陽的襯托下，苒苒降落，卻顯得無比的絢麗。人生的精彩，不也是這樣的嗎！我們活著，是因為我們有思維、有想法、有追求，有慾望。人一旦有了思維，任何愛欲之想，不請自來。一旦思維本體含帶污垢的成分，人，又怎麼生活的舒心呢？人，不能缺少思維。一個洒脫自在的人，是會善於思維的。一個善於思維人世間的人，又怎麼會煩惱呢？就象一個懂得種地的人，又怎麼會鋤傷麥苗呢？人生其實很簡單，少亂想，多實行。在做中，善於思維，時常內照自己，這不就是在戰勝自己嗎！戰勝自己，其實就是在凈化自心，而不是因為尋覓外界某個幫助。人，每天都在走路，又有幾個時常關注自己的腳呢？他們在關注什麼？在關注外界，從來就沒有真真關注過自心生起的任何塵垢。一旦跌倒，才知道疼痛的滋味。才看見自己的腳，這樣的人，不痛苦，誰還痛苦？

學佛，是認識自心。知道認識自心，理應放下學佛的執著，轉為認識自心當中。難道因為學佛，而去學佛，卻不懂得轉向內在去覺醒，這樣的人，能不被學佛相所牽制嗎！猶如看經典，是明自心，理應不再執著經典法相，而轉為內覺，豈不就找到了自在快樂的法寶了嗎！難道需要所謂的「開悟」來炫耀自己的感受嗎？明心，才可以見（xian）性。心若不明，縱然通達一切法理，又能如何？猶如背誦唐詩宋詞，縱然背誦幾萬首，豈不是在模仿他人，造作炫耀嗎？古人說開悟，今人就模仿。古人若說沒開悟，今人又如何去想呢？放飛心靈的清美，其實就是開悟啊。而開悟，其實就是上廁所時的感受啊。難道上廁所的人，在一瞬間徹底排泄一切污垢，這時的輕鬆，是可以明顯感受到的。當上完廁所時，還需要到處炫耀自己的輕鬆感受嗎？說自己開悟的人，豈不如同上完廁所，到處炫耀自己上廁所的感受，這樣的人，是真開悟嗎？甚至有些人說開悟就是證得佛性，了達實相，身心具滅，人我具空，了達如來藏性，徹底了脫生死的人，才算是開悟。整些那麼多沒用的言辭，有意思嗎？真見性人，如同平常人，吃飯，睡覺，穿衣做事，如同平常人。哪來那麼多的感悟？就象一個初級學滑冰的人，剛學會，自然興奮不已，也自然到處炫耀。這樣的人，又怎麼不生起更多的知見心呢？

懂得萬法由心生，難道還需要再生起個所謂的知見供你去研究嗎？拿碗吃飯，難道還需要研究這個碗的構造嗎？渴了，喝水，你還能咋樣？難道學佛人，悟出個所謂的道理，就以為是開悟了嗎？難道在世間悟出個所謂的自在，就以為是解脫了嗎？一個經常和影子打交道的人，這樣的人，會自在嗎？為什麼學佛的人，愚昧的多，聰慧的少？其原因就是不斷地在製造自心中的妄想，在知見上去下死工夫，能不愚昧嗎！與其研究經典法理，不如去研究自己。與其看別人數鈔票，不如自己數自己的鈔票。這麼簡單的道理，為什麼學佛人就置若罔聞呢？你活著，就理應知道你是具備靈性的。而靈性的東西，他是沒有凈垢的，沒有來去的。能常融合在他的特性中，你就與他融為一體，你的所行所做，當然也是如此的。念念向內照，不就是照亮你的那個原本就靈性的真我嗎。難道你以為在照什麼？若用你的識心去照他，猶如用骯髒的抹布再去擦鏡子。若知道用識心去照內在的真我，是不可得的，自然，這種能知不可得的心，豈不就是真我的靈妙性嗎。也就懂得了識心其實本含有無量的妙智慧。這樣看來，回識顯智，自然而然。就象礦石，回火爐中，金自然顯。火中生蓮，不也如此嗎。火能煉金，這個火，不就是智慧的妙力嗎！不就是諸佛菩薩的加持力嗎！若無這個火，你恐怕到死，也無法覺悟。當你知道識心不可得的心，不就是火嗎！這個火從哪裡來？不就是含融在識心當中嗎！取垢復明，不也這樣嗎！就象你用臟抹布擦鏡子，一擦，突然發現抹布是髒的，不能再擦鏡子，這個突然能知抹布是髒的心（此心應離一切相，非思維所能測度，若有測度，既是識心），不就是智慧妙力嗎。這麼簡單的現象，人人都可以發現，人人都具備這個覺性，難道，需要向外去求個所謂的東東來幫助你嗎？所以，世人有眼不能真見，有耳無法真聽，有心不能真見（xian），就是這個原因。你再想想：你哪來的迷惑？哪來的迷茫？又哪來的痛苦和煩惱，供你揣摩？？？同樣有眼睛，同樣有耳朵，同樣有心，怎麼人家能見（xian）到實性，而你就不能，難道還需要奇怪不成？所以，大地眾生都具有佛性，就看你識不識！你不識，既是你不善覺。不善覺，你就是凡夫。而凡夫的特性，就是有取有舍，有生有死。你若善覺，你就是佛。佛，自然無生無死，無取無舍。佛，在哪裡？念念向內覺，自然知道。故說：一性圓明，十方圓明。故說：離一切相，建立一切智。

能於一切境上，不起愛憎心，既是悟處。這麼樸實，這麼簡單，這麼通俗的話語，明智人，可當善思。

幸福是什麼？（僧伽隴道）

生命有多少次的輪迴？

怎樣定位自己的人生？

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