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貪求宿命—山川土地鬼神來撓

五十陰魔

《大佛頂首楞嚴經淺釋》第九冊

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

I7貪求宿命(分五)

J1定發愛求J2魔遣邪附

J3邪惑事言J4出名示害J5教悟戒迷

今J1

【 又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命。】

又善男子:又有這種修定的善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明。他在三摩地中,心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命:在這個定裡邊,心裡邊想要知道多一點事情,想要得到宿命。他非常地用功,勤儉精進,也不怕苦。他那麼研尋,要怎麼樣呢?想要知道宿命。

【編按】以下節自上人八年代補述

「勤苦研尋」,這「勤苦」不是不怕吃苦,是為想要知道宿命他就很用功,並不是不怕。他是求,他很精進為的是想知道宿命通,想得到神通,並不是不怕苦,是不顧苦。

這個修有兩種修行,一個是捨本逐末的修行,一個是舍末逐本的修行。「捨本逐末」的修行,就是在那兒搞名搞利,就怕人不知道自己,在那兒一天到晚攀緣,和人拉攏關係,一切一切都是為自己有一個好名,好求名利,所以就怕人不知道自己。他在那兒是不管福慧有沒有,只是像那個抽鴉片煙的人,想現得利益,即刻就過癮了,所以他就求名求利不顧一切,把修福修慧都忘了。不想我的智慧不如人,有的事情人家都懂了,我還沒懂,我還在那兒糊裡糊塗的,盡在揣測,用愚痴的思想盡來想東西,來分別;這個都是在那兒不知道培植德行,不知道修福修慧。所以盡在用一般世俗人的思想來用功夫,所以這叫捨本逐末,和世俗人沒

有分別。

「舍末逐本」的修行呢?一天到晚在那兒埋頭苦幹用功修行,他是修福修慧。真修行人是要修福修慧,我的福報不夠,我要栽培自己的福報。那個修福修慧是和世俗人不同,世俗人所求的是現實的。我們這個修行人所修的是要永遠的,就好像佛是萬德莊嚴,他只知道培植自己的福慧。

培福就要利人,不是利益自己;你要是利益自己,自己就沒有福。你利益自己,就是自己貪享受,享福是消福。那麼培植福慧是在那兒積聚自己的福報和智慧,就像你有錢存到銀行去一樣。你這個福報存到什麼地方呢?是存到那個大公無私的寶庫裡頭,至正不偏的銀行裡頭。你修多少福,修多少慧,那是你自己的儲蓄。你不懂得修行,就是求名求利;懂得修行,就是培福培慧。所差的就是這麼一點!

所以有的人就走到錯路上去了,就盡求名求利去了。「善欲人見不是真善,惡恐人知便是大惡」,我們誰有什麼過錯,應該很坦白的對大家說,不應該覆藏著,不應該包藏禍心,不應該對任何的事情不坦白。你樣樣要為大眾著想,這就是培福培慧的地方;你樣樣為自己著想,那就是求名求利的地方。所以這一點每一個人都要認清楚。

我們真正為佛教,要把大家都提倡起來,人人都成佛了,那我們才是一個真正弘揚佛法的人。可是人人都成佛,度了一切眾生,無一眾生可度的。還不要著相,說:「我做了什麼好事了,我度了多少人,我度了多少佛。」這都要行所無事,要掃一切法,離一切相。不能說我是如何如何,怎麼樣子。你如何怎麼樣子,是不是頭會走路腳會吃飯?還是用腳走路,那你和人沒有什麼分別。你頭衝下,你用你的頭髮可以邁步,每一條頭髮邁一步,你的一步可以像飛似地跑得那麼快,甚至於你能飛騰變化,那是和人不同了。不然的時候,一樣照常吃飯、穿衣、睡覺,沒有什麼不同的地方啊!

所以我們每一個人不要在名利上用功夫,要在真實根本上摸索。真實根本你得到了,「但得本,莫愁末,如凈琉璃含寶月。既能解此如意珠,自利利他終不竭。」所以不要自滿,不要自己得少為足;你要得少為足都叫著魔了。你看釋迦牟尼佛三祇修福慧,百劫種相好,他並不是在那兒求名求利的,這一點我們要認識。

什麼叫根本呢?根本就是沒有一切慾念了。你若能斷欲了,那你就得本了;你沒有能斷欲,就談不到得本。斷一切欲,包括財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲這一切欲都離了,這些個問題有也可以,沒有也可以。也不去依賴任何人,也不需要去向任何人攀緣拉攏關係,這才是真正修道的人。要把這根本認識了,你根本認識了,那還要一步一步往前走,不是說我就是有什麼了不起的。沒有什麼了不起的,我們大家都還是薄地凡夫,不要自己自命不凡。你自命不凡,那都是著魔了,那就是那個飛精附人了,令你顛顛倒倒哭哭啼啼的,一陣間又哭,一陣間又笑,一點定力也沒有。

──上人八年代補述至此

J2魔遣邪附

【 爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。其人殊不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求知善男子處,敷座說法。】

爾時天魔:當爾之時,這個天上的魔,又候得其便,飛精附人,口說經法。

那麼其人殊不覺知魔著:其人也不知道自己著魔了。亦言自得無上涅槃,來彼求知善男子處,敷座說法:這就是魔到求宿命這個人的地方,也給講法了。

J3邪惑事言

【 是人無端於說法處,得大寶珠。其魔或時化為畜生,口銜其珠及雜珍寶,簡冊符牘,諸奇異物,先授彼人,後著其體。或誘聽人,藏於地下,有明月珠照耀其處;是諸聽者,得未曾有。多食藥草,不餐嘉饌,或時日餐一麻一麥,其形肥充,魔力持故。誹謗比丘,罵詈徒眾,不避譏嫌。口中好言,他方寶藏,十方聖賢潛匿之處。隨其後者,往往見有奇異之人。】

是人無端於說法處,得大寶珠:這個人無緣無故,就無端端地在說法的地方,得到一個大寶珠,或者鑽石,或者什麼如意珠之類的。其魔或時化為畜生:這個魔或者有的時候,這個說法的自己變成畜生了,他說這個菩薩什麼都變的。口銜其珠及雜珍寶,簡冊符牘,諸奇異物:他變成畜生,用口叼著珠子,或其他的珍寶,或者這個書簡、冊類,或者符。這都是很奇怪的、很值錢的東西。先授彼人,後著其體:他先就給這個人,然後又自己著到這個人身體上。

這「符」,是古來有一種「若合符節」的證信方法,用竹子分成兩邊,都一樣的,在中間連著寫字。等到用的時候,兩個合起來一對,若對上了,這就是真的;若對不上,就是假的。或者畫符,這鬼畫符,就是拿來降魔捉鬼、降妖捉怪的符。「牘」,也是一種書牘(信札)之類的。

或誘聽人,藏於地下,有明月珠照耀其處:或者他教這個聽的人,說把珠子藏到地下,就有一顆好像明月這麼個珠子,照得這個地方放光。是諸聽者,得未曾有:這一切聽他說法的人,說:「哦,這真是真的,這個不會是魔了!」他明明是魔,這一些個聽法的人說他不會是魔。

多食藥草,不餐嘉饌:這個魔常常吃藥草,不吃飯,不吃好的東西,就吃藥。吃什麼葯啊?或者人蔘,或者最補的藥品。我在香港遇到一個人,他說他不吃飯。

幫著人家或者求壽,或者求子,或者求福,或者求什麼。在人家裡一住,就說他不吃飯,其實他吃什麼呢?吃核桃。核桃裡邊有仁,是補腦的,你吃了它,腦筋就很好。這個東西吃很少就不餓了。比如你吃這麼一碗飯,這個東西,吃半碗就飽了,它很多油的。或者松子之類的,總而言之,他吃這些個最有營養的東西。

或時日餐一麻一麥,其形肥充:或者有的時候,一天就吃一粒麻、一粒麥,他還很胖的,胖得比肥豬都胖,為什麼?魔力持故:這個魔的力量攝持的緣故。

【編按】以下節自上人一九八九年五月補述

上人:「是人無端」,「是人」,是指貪求宿命的人;「無端」,就是沒有理由。

弟子:「來彼求知善男子,敷座說法。」

上人:這就是魔到求宿命的那個人那兒。

弟子:「於說法處得大寶珠,其魔或時化為畜生。」是另外一個魔嗎?

上人:不,就是那個魔。

弟子:這個魔附著的人,又化成畜生了?

上人:嗯!大家就看見他像畜生,就是現古里古怪的樣子嘛!「先授彼人,後著其體」,「彼人」,就是求宿命的人。

弟子:求宿命的人已被魔附身,化成畜生了,口裡又銜著寶珠及雜珍寶?

上人:給當時那些聽法的人。這不是一個人,或者他選擇其中的一個人,這都是假設之辭,一定有這個事情嗎?沒有的。這都是假設的,不是一定的。你不要認為佛說這樣,就認為是一定的。這只是舉出一個例子,要大家觸類旁通,不是就這樣死板板的,鑿死卯子。要靈活運用,再有這種事情,你就會知道,「哦,這和那是相同的!」你說他變畜生,或者他變一個佛也不一定的。或者他什麼都可以變的。不是單單指定你就可以變畜生。他這裡說是有珠寶,這都不一定的。你喜愛什麼?他就會變什麼。你心裡所執著的什麼東西?噯,他就有了!好像蔡某變魔術,一變,你喜歡戒指,噯,變個戒指給你!

所以這個都不是真的,就是說出來有這個意思就可以了,不要講得那麼詳細,這都是個比喻。他或者有這樣,或者沒有這樣,不是一定的。所以用「或」字,都是假設之辭,根本就可有可無的。你說他是這樣也可以,不是這樣也可以,所以用個「或」字,不是決定詞,maybe, maybe not(可能是,可能不是)。

弟子:「後著其體」呢?那個魔又著到誰的體上呢?

上人:又著到每一個人身上。

弟子:另有魔來著到每一個人身上嗎?

上人:就那個魔,魔可以分身無數的,可以著到那一個人的身上,又可著到旁人身上。

弟子:哦,跳來跳去!

上人:不是跳,他不是一個,可以變很多的。

弟子:哦,著到你身上,又可以著在他身上!魔的力量那麼大的?

上人:嗯,那個魔和佛的力量差不多的!不過就是一個邪,一個正。魔所做的事情是邪的,佛所做的事情是正的,所差別的就在這裡。台灣有一個居士,他經過很多,有這個經驗,現在可以叫他再講。(對居士說)你要和盤托出,把魔傳給你的心法講出來。

居士:上人、各位法師、各位善知識,我現在所講的,是我在台灣跑過的外道所顯現的,跟我所了解的。或許我了解的,跟佛所說的天魔不大一樣,因為天魔是千變萬化的。我看到的,只是他們顯現的方法之一而已,不是全部的境界,只是供作參考,不一定是全部事實。因為天魔的顯現方式有好幾種,一種要經過靈媒,一種不經過靈媒。普通學習外道,如果你的心不太正的時候,他不經過靈媒,在你禪坐時,天魔就直接可以顯化,化做一個人的樣子。

在這段經文「是人無端於說法處,得大寶珠。」因為有「於說法處」,依我所看到的,我想是有靈媒、說法者、聽法者三種人存在的情形。「是人」,上人的翻譯說是著魔的人,這也是一種的翻法。但是我看過其他的翻譯,和我所了解的,「是人」,也可以說是還沒有著魔的人。為什麼這麼講?因為佛講《楞嚴經》,是為了警惕還沒有著魔,但是心已經稍微偏的人,你要警覺,如果不警覺就會著魔。用意是要警誡人:在色、受、想陰已經盡的時候要特別注意,或許有這些事情會顯現,如果顯現,你們要怎麼樣預防。

兩年前,我到一個在家人那裡,他也是剃了光頭,好像一個沙門的樣子,他在家裡禪坐的時候,天魔附在他的身上,說:「某某人,我送你一本《無字天書》,送你一部什麼經。」開始的時候,因為你的心不正,想得到一個迅速得證的方法,所以去那個道場,他會化做各種的方法。「五十陰魔」前面這三十陰魔的境界,每一天、每一個地方,像這一切一切,大概我都看過,也聽他們說過。

好像那些簡冊、珍寶和藏什麼東西,我都看過。或是一餐一麻一麥,還是一餐可以吃很多東西的情形都有。就好像授大寶珠,你打坐的時候,他說:「某某人,我授你寶珠好不好?」如果你心一動,想得到這個東西——這是指透過靈媒——你把手伸過去接下來,接下來之後,就產生問題了。

我以親身的體驗來講,二年前我到一個地方,他說:「我授你一部《無字天書》,讓你練三年,三年練完以後,你可以得到很大的神通。」那天我因為心有點動,就想:「你送我一部《無字天書》,好啊!」我就接下來了。他又說:「你要接受的話,就雙手往上提,我授給你。」授完以後,回家第二天,我整天就念,我自己都聽不懂,好像在說日文,又好像泰國文。又唱日本明治天皇那時候的軍歌,我以前根本沒有唱過,其實我的聲音很差的,但是一唱起那個軍歌來,聲音可以很高,可以很低,比電視、電台里歌星的聲音還要好。我想這《無字天書》就是經文說的「簡冊」。

這裡「說法處」有二種情形,一種是你本身沒有著魔的人,沒有辦法看得到;受陰沒有盡,也沒有辦法看到。一種是你本身在靜坐時,被天魔附的那個人看得到,你也看得到。

所以這一段有二種情形:一種是被天魔附的人和你都在定中的時候,他授你什麼東西,你本身也可以看得到外界的景象,其實這只是個幻境,是「是人」所變的。一種是你本身沒有看到,只心動而已,他說:「我授給你什麼東西,好不好?」你講「好」,那時候就不一樣了。天魔其實也有天魔的規矩,你如果說我不要,他也著你不上的。據我所知道,整個台灣的外道都在前面這三十陰魔的境界之內,這是想、識還沒有盡的境界。

今天的翻譯跟我講的事實,可能有點出入,我是說或許在這種情況下,天魔會用這種方法顯現,要來害你,使你不成道。因為你的道行有高低的分別,所以他顯現的方法一個一個是不一樣的,這只是供大家參考,阿彌陀佛!

──上人一九八九年五月補述至此

誹謗比丘:他專門罵和尚,專門罵出家人,「出家人!出什麼家啊?哼,一點都不修道,還出家呢!出家人不貪財?越多越好!」他這麼誹謗出家人。又對人說:「你信他幹什麼?他也是個人嘛!你真是這個啊,你stupid,愚蠢到極點了!」人若信比丘,他說人愚蠢到極點了。罵詈徒眾:也罵他自己的徒弟,或者什麼都罵,不一定就是畜生,或者是其他什麼東西都罵。不避譏嫌:他也不怕譏嫌。

口中好言,他方寶藏:他口裡頭歡喜說什麼呢?「啊,什麼地方有很多的寶貝,很多的金銀財寶,你想不想要啊?」就這麼妖言惑眾。或說十方聖賢潛匿之處:或者是佛,或者是菩薩,他在什麼地方修行,你都不知道。隨其後者,往往見有奇異之人:在他後邊的人,往往就看見,或者是放光,或者是怎麼樣子;總而言之,非常古怪的。

【編按】以下節自上人八年代補述

「十方聖賢」,說是怎麼樣怎麼樣,怎麼樣也不怎麼樣,就是這麼說說而已,是比喻。你不要認為這個「聖賢」就是聖賢了,不是那個樣子。他是那麼說嘛,都是虛妄的,不是實在的。你不要以文害意——不要因為文,把整個的意思都丟了。整個的意思就是說的他這種人有這種的境界,說的都是無根無據的這些話,沒有證明的。他說的那一句話,佛把他取出來說,他那麼說,並不是真的。你翻譯成一定的,就變成死死板板的了。

「往往」,就是一次又一次。說一次又一次,在他後邊常常見有奇奇怪怪的人。

這都是假設之辭,沒有什麼大的意思,都不是一定的,或者是這樣子,或者不是這樣子。「奇異」,就是奇裝異服,很古怪的那個樣子。這個和前邊的「十方聖賢」的文完全沒有關係,這個文都是沒有一定的。

──上人八年代補述至此

J4出名示害

【 此名山林,土地城隍、川岳鬼神,年老成魔,或有宣淫,破佛戒律,與承事者潛行五欲;或有精進,純食草木,無定行事。惱亂是人,厭足心生,去彼人體;弟子與師俱陷王難。】

此名山林,土地城隍、川岳鬼神,年老成魔:這個是什麼呢?這是或者在山上樹林子裡邊,或者是土地,或者是土地鬼、城隍神,或者是川岳的鬼神。他也時間久了,變成魔了。或有宣淫,破佛戒律:他都是有一種淫慾的心,破壞佛的戒律。與承事者:和他在一起的這個人潛行五欲:什麼叫五欲呢?就是財、色、名、食、睡,這人間的五欲。或有精進,純食草木,無定行事:或者有的也好像很精進似的,單單吃草、吃木,他不打坐、不修行,單行這個無益的苦行。惱亂是人:他令這個修道的人,不修行。厭足心生:他厭足的時候,生了一種厭足心,就去彼人體,弟子與師俱陷王難。

【編按】以下節自上人八年代補述

最要緊就是「或有宣淫,破佛戒律,與承事者潛行五欲。」他若那樣子,就是正的也邪了;要不是那樣子,邪也是正了。要緊的就在這個地方,你要認識真正的意義在什麼地方!他見到奇奇怪怪的,假如他要是正的,不宣淫,這也都不足為奇的,沒有什麼,都很平常的事情。就在宣淫不宣淫的地方,那是要緊的!

「與承事者潛行五欲」,和來跟他學習的人潛行五欲。就像某某那個樣子,還有某人這個樣子,這都說得很清楚很明白!你看不出來要緊的地方,永遠也翻譯不好的。

「或有宣淫」,他是盡提倡淫慾,說雙修法,說淫慾就是菩提。他說一定要那麼修行才能成佛,這就是邪見。他有這種毛病,卻掩護他的罪過,掩護他犯戒的行為,叫人不知道,說這才是真正佛法。像某某這一套,一天到晚帶著一幫女人吃吃喝喝的,各處亂七八糟的,他公開宣淫,修雙身法。

好像加拿大有個叫某某的,又說他是喇嘛,又說他是神父,又說他是牧師,又說他是比丘,結果帶了一幫女人二十多個,小孩子也有二十多個都跟著他。一大幫人都是他的,他說他們都是在一起cultivation(修行)。你們都沒有見過,這就是那個奇奇怪怪的。他到那兒,他說他知道海里來一艘船,看船去,那個地方就來了一艘船,跟著他的那一幫人說:「這真靈驗,真有感應!」

我頭一次去加拿大,他就帶了一幫女人手上不知拿著什麼東西,好像他的法寶似的,總是這麼舉著,弄那個怪樣子,跪在我面前要來受戒。以後他們又不敢來受戒,都不敢來。他求我印證他是班禪喇嘛,他說班禪喇嘛也不知道死了,也不知活著,可是現在就對跟著他學習的人說他就是班禪喇嘛。就是某弟子以前也是跟著他學的,某弟子那時候在那兒,沒有米吃了,某某就叫他用一部truck(貨車)到各處去偷東西賣了來吃飯。你們想一想,這是多麼不可思議,他跟著這麼一個人去學佛法!在蒙特利奧,我還去看他們,還買了兩百磅米送給他們,怕他們偷東西吃。

他到加拿大我這兒,對我恭恭敬敬的;等我到他那兒,就擺起個架子,穿得很威風的,帶著他那一幫女人都出來給我叩頭,可是他不叩頭。在加拿大他對我叩頭,到他那兒他不叩頭。他說和他那些女人生孩子是cultivation(修行),就這個嘛!公開生孩子,都跟著他,他也很大的本事,那些個女人互相不妒忌障礙的,都是很大方的。

弟子:為什麼土地城隍、川岳鬼神會年老成魔呢?

上人:他們盡受人們雞啊、鴨啊、豬啊的供養,他就成魔了嘛!就學習不正了嘛!好像有的人就學抽鴉片煙了,有的人就往正路上走,有的人就往邪路上走。這個你都不懂嗎?鬼神盡貪人的供養,貪多了覺得這是不錯,所以就什麼都幹了,就成魔了,將來也就墮落啊!你懂嗎?很簡單的。

佛所說的法都在世間擺著呢,你可以以此類推,沒有什麼不明白的。乃至小孩子調皮,不聽話,都是在那裡演說妙法嘛!你認識了,樣樣都是妙法;你不認識,樣樣都是末法。十幾年前,某某帶了十幾個人到我這兒來,要我給他印證他是班禪喇嘛,他對他的那些人說:「你們若不相信我是班禪,我們向宣化法師問去,他若說我是,我就是班禪;他要說我不是,我就不是班禪。」從加拿大就跑來了,跪在我面前叩頭,我對他說:「你是班禪,我也不知道;你不是班禪,我更不知道。但是我有一個方法,班禪是西藏人,你要是不用學西藏文就會說西藏話,那我可以馬馬虎虎承認你是班禪。你若不會說西藏話,要我印證你是班禪,我不能跟著你打妄語。」他聽見這個,卷旗息鼓即刻就跑回加拿大去了,他們是開了小巴士來的。現在某某那一幫人不偷了,為什麼不偷呢?他都叫他那些女人每一個人都到外面拿一點手工到家裡做,賺一點錢來維持生活。不過這也是很苦的,可是他說他們在一起cultivation。

你們翻譯的時候,不用提名字,他們都立不住的,就說某某就好了。不過我不提出名字,你們根本就不知道誰。畫人不要畫出腸來,你們畫公仔都要畫出腸子來,才令人知道這裡頭有心、肝、脾、肺、腎五臟在裡頭。這個翻譯經典要有真知灼見,要有擇法眼,不要就這麼用你想像力想的。你為什麼沒有真正擇法眼、真正智慧?因為你平時不用功修行,所以到了緊要關頭都沒有正念了,都不懂得怎麼樣翻譯了。

他裝模作樣盡來騙人,打妄語,這能說他是在修行嗎?唯利是圖到處騙財騙色,能說他這是修行嗎?他有邪見,所以著魔,魔就來了。那個魔就和他合而為一了。

「土地城隍」,不是城牆,不能翻譯成城牆,是兩個神:土地神、城隍神。「城隍」是神的名字,城隍廟就是管著那個城市的,等於市長一樣的。不過他這個不叫市長,就叫城隍。「土地」就好像管地方的地保官。地保官管的範圍小,市長只有一個,地保官是很多的。

「純食草木」,是他盡吃草根樹葉之類的。「無定行事」,他沒有一定的。好像那時候某弟子就是這一類的,入這個魔了。那個魔就惱亂這個人,「厭足心生」,魔和他開玩笑夠了,不要他了。「弟子與師俱陷王難」,弟子和師父就都犯法了,好像那個某某被美國驅逐出境,就是現成的榜樣。也好像西雅圖某人之類的,都是這一類的。還有某弟子晚上跑出去弄一些樹葉子回來,用油炒著吃,就是這一類的嘛!這不是有什麼意思的,就是亂七八糟的,弄得這個人顛顛倒倒,魔和他開玩笑,拿他當一個玩具,就好像小孩子拿一個玩具在玩弄。

所以某弟子就跑到尼泊爾,和一個十八歲的女孩子結婚了,就是這一類的嘛!他跑到外邊去,知道後悔,知道錯了,要回來。要求了幾十次,我不准他回來,因為他要把那女孩子也帶回來,這個地方怎麼能放她?他聽到一個大神告訴他這樣,又告訴他那樣,又告訴他吃這個、那個,就是這一類嘛!現在這就是現身說法,你們還不懂。

「俱陷王難」,也就是犯法了,被法律制裁了,譬如他被驅逐出境了,或者被關在監獄裡了,或者罰他做勞工什麼的,這都不一定的;總之,他就是犯法了。

──上人八年代補述至此

J5教悟戒迷

【 汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。】

汝當先覺,不入輪迴:你應該先先覺悟,不入這個魔的圈套,不入魔的這個輪迴裡頭去。迷惑不知,墮無間獄:如果你迷惑不知的話,就會墮落無間地獄。


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