真假三國縱橫談56：關羽的成神之路

清朝末年，慈禧太后對京劇很是痴迷，尤其是對三國戲情有獨鍾。據民國年間的齊如山所著的《京劇之變遷》記載，皇宮內演關公戲，每逢關公一上場，皇帝與西太后都要離座起身，走上幾步再坐下。而且像《走麥城》這樣的反映關羽敗亡的戲是絕對不允許演的，後來由上海起頭，才開始在全國範圍內演了起來。

京劇的關羽臉譜

為什麼這些高高在上的皇帝和太后為什麼對關羽如此尊敬呢？原來他們見到的不是歷史上的那個真實的關羽，而是一千多年來不斷被神化的關聖大帝，他們是表達對關聖人的敬意。

那麼，歷史上的真實的關羽又是怎樣在死後一千多年，會獲得上至朝廷下至草民百姓的一致尊崇呢？這其實是一個長期積累的結果。

據清代著名史學家趙翼的《廿二史札記》卷七「關張之勇」所載的史料來看，在唐代以前，關羽就同張飛一道以驍勇過人為世人所崇拜，很多勇將自比關張。如晉朝的劉遐，在戰場上衝鋒陷陣，所向披靡，被人比作關張；再如當時北方苻秦派往東晉的使臣，在誇耀本國將領的時候，說有王飛、鄧羌是關張之流的人物。此外，像晉時的梁崧、趙昌、李庠，南朝宋時的薛彤、高進之，齊時的垣厲生，陳時的蕭摩訶，以及北魏名將楊大眼、崔延伯，都被時人比作關張。劉宋時的猛將薛安都，在討伐魯爽叛亂的時候，單騎直入敵陣，大呼直刺魯爽於馬下，這一壯舉被人稱比作關羽斬顏良。從這些例子可以看出，在唐代以前，作為一員猛將，關羽已經有了不小的知名度。

關羽萬軍中斬顏良

而到了唐代以後，關羽就慢慢地有了某種神化的傾向。據唐人董挺《貞元重建廟記》載，當時就已流傳關羽在陳朝年間顯聖助僧人建成玉泉寺的傳說，寺西北有關公遺廟，當時人不論僧俗，進入此廟都像嚴官在旁，肅然起敬、不敢褻瀆。

到了宋代，關羽又往神化的道路上大大地邁進了一步，官方也來湊熱鬧，給他陞官晉爵。宋徽宗時封他為忠惠公和崇寧真君，後又加封為武安王和義勇武安王，由歷史上的侯升為公又升為王；高宗時，他又被封為壯繆義勇王，孝宗時改封為英濟王。這是由官方出面給關羽所加的封號。

有了官方的推崇，關羽在民間的影響也是越來越大。宋人張耒在《時道雜誌》中載，當時京城有一富家子弟，很喜歡看皮影戲，每次看到關羽被斬就會流淚，讓弄皮影戲的人緩一緩。時間久了，弄皮影戲的人發現這小子有點呆，就騙他說，關羽是古時猛將，被斬後成為鬼神能作祟，應該祭祀他。富家子信以為真，帶來幾十件銀器，大陳酒肉，在影戲演過斬關羽後設祭，眾無賴聞風而至，大吃一通，還請富家子分散銀器，作為敬神的表示，富家子不敢違逆，幾十件銀器就這樣被分光了。這個富家子文化程度不高，但對關羽卻是如此的崇敬，由此可知當時民間對關羽的神化已經到了一定的程度。

到了元代，蒙古統治者為了拉攏漢族高層，對關羽也是格外推崇。關羽在元文宗時被封為顯靈義勇武安英濟王，所享祭祀的規格又有了進一步的提升。據元人郝經《重建廟記》記載，最初一些寺廟，關羽與劉備、張飛同在一廟受禮，而且關羽像侍立於劉備像的旁邊。後來有人對此提出異議，於是另建劉備廟，同時也有了獨立的關羽廟，關羽在廟中居南面之位。再後來，關王廟就遍布全國。

到了明代，關羽的位置進一步提升。在明神宗萬曆十八年，封協天護國忠義帝。關羽竟然成了帝。到萬曆四十二年，又被進一步封為三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君。到崇禎年間，關羽又有了「關夫子」的叫法，已經和孔夫子平起平坐了。

由於關羽在明代已經成聖成帝，清人已經無法再對他進行加封了，只好在他的頭銜上做文章。

清世祖時，封為忠義神武關聖大帝；

清高宗時，封為忠義神武靈佑關聖大帝；

清仁宗時，封為忠義神武靈佑仁勇關聖大帝；

清宣宗時，封為忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝。

到了這一步，關羽的聲望也達到了頂點。他死後的殊榮，古往今來，任何別的名將都無法望其項背。關羽本是一普通武將，在他死後千年，居然成了王、成了帝、成了聖、成了神，原因很複雜。從統治階層這一方來講，他們需要樹立一個關羽這樣的忠義楷模，讓人們去效仿，無疑是有利於他們的統治的。從一般民眾來說，一方面，民眾心中固有的英雄崇拜，很容易使他們尊崇關羽這樣的勇者；另一方面，也是因為受《三國演義》中對劉、關、張桃園三結義的那種至死不渝的義氣所感染，契合了下層民眾患難相助的道德觀念。

遍布全國的關王廟

關公崇拜的形成，是歷史長期各種複雜因素綜合作用的結果，當然《三國演義》的問世流傳，對底層民眾的關公崇拜，起到了推波助瀾的作用。

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