真假妄語

真假妄語

大德道光禪師問大珠慧海禪師：「您平常用什麼心修道？」大珠慧海禪師回答：「老僧無心可用，無道可修。」

「既然無心可用，無道可修，為什麼你每天聚眾勸人參禪修道呢？」

「老僧我上無片瓦，下無立錐之地，哪有什麼地方可以聚眾？」

「事實上，你每天都在聚眾論道呀，難道這不是說法度眾嗎？」

「請不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道？況且，我連一個人都沒有見到，怎麼說我在度眾呢？」

道光禪師摸不著頭腦：「禪師，您這可打誑語了！」

「老僧連舌頭都沒有，怎麼會打誑語呢？」

「難道這世間，你和我的存在，還有你參禪說法的事實，都是假的嗎？」

「那一切都是真的！」大珠慧海禪師肯定地回答。

「既是真的，你為什麼要否定呢？」

大珠慧海禪師答：「假的要否定，真的更要否定！」

真理有時從「肯定」上去認識，如《心經》所云：「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」

真理也可從否定上去認識。大珠慧海禪師的「否定一切」不是誑語。《心經》又云：「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。」這就是無六根、無六塵。沒有主觀的自我，也沒有客觀的境界，這是從否定中認識人生、認識世間。

百年一夢

金山曇穎禪師俗姓丘，號達觀。13歲皈依到龍興寺出家，18歲時游京師，住在李端願太尉的園宅里。

有一天，太尉問他：「人們常說的地獄，存不存在呢？」

曇穎禪師：「諸佛如來說法，向無中說有，向有中說無。有無是分別心，如眼見空華，是有是無？太尉現在向有中覓無，向無中覓有，為何不在心內見天堂？」

太尉不明白問：「心如何能見天堂？」

曇穎禪師：「善惡都不要去思量。」

太尉大惑不解：「善惡都不思量，心歸何處？」

曇穎禪師：「心歸無所住處，如《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」」

太尉又問：「人若死時，歸於何處？」

曇穎禪師：「未知生，焉知死？」

太尉說：「生則我早已知曉。」

曇穎禪師：「請道一句生從何來？」

太尉陷入沉思。曇穎禪師用手直搗其胸：「只在這裡思量個什麼？」

太尉答：「會也，只知貪程，不覺蹉路。」

曇穎禪師說：「百年一夢！」

「生從何來，死往何處」，佛陀和歷代的禪師早就道出原委，可是不易為人了解。生命有隔陰之謎，「陰」指我們的身體，意思是換了身體，就不知過去一切。

其實，生命的形相雖千差萬別，而生命的理性則一切平等。假如能通達明白，則「生從何來，死往何處」就不難知道。參禪，就是明白自己的生命，無所從來，亦無所去，生命頂天立地，本就永恆。

生從何來死往何處

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