我們為什麼總是放不下？
我們為什麼要了知中觀呢？
因為我們對自他的很多東西放不下，其原因就是實有執著太重，所以聞思中觀非常有必要。下面就分三點來談談：
1
中觀正見是區分內外道之根本
內外道有兩種或者三種分法。
第一種，以三皈依來區分。只要皈依了佛法僧三寶，就是內道的佛弟子，否則就是外道；
第二種，以有沒有佛法的中觀正見來區分。這個要求就非常高，要看有沒有大乘二無我，或者小乘人無我的正見，如果有中觀正見，才是真正的佛弟子；
第三種，把前面兩種結合在一起。雖然皈依了佛法僧三寶，但如果持的是外道的見解，那就只是表面的佛教徒，內在還是個外道，屬於佛門中的外道；如果有佛法中觀正見，即使沒有皈依，實際上已經是內道。
2
實執深重易入歧途
如果沒有中觀空性的正見，自然就會有非常深重的實有執著，不知道萬法本體空性。比如念佛的時候，念著念著，阿彌陀佛現出來了，如果你生起了深重的實有執著，就非常麻煩。即使是真佛現前，如果執著心非常重，好事也會變成壞事；如果現出來的不是真正的阿彌陀佛，而是宿世的怨家債主，或者是魔化現的阿彌陀佛形象，這時候，如果你有深重執著，就更危險，很可能要走火入魔。但是，如果你有中觀的空性見解，了知佛也是本體空性的，就不會產生深重執著，你當他是如夢如幻的，這樣，就不會對你有危害。
印祖《文鈔》中也談過這個問題。
《印光法師文鈔三編卷三》復何慧昭居士書：「佛現，以凡所有相皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現，以此理勘，則便隱。此勘驗真偽之大冶洪爐也。……修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。
如果是真佛現前，以《金剛經》的「凡所有相皆是虛妄」這樣的中觀正見去衡量，你的境界會更殊勝，心地更清凈，修法更相應；如果是魔化現的佛的形象，也念《金剛經》「凡所有相皆是虛妄」，則不至於誤入歧途。當然，你必須在中觀方面下過功夫，有中觀正見。如果僅僅會念這句話，但內心並沒當成虛妄，以為就是真的，那是沒有用的。
所以，我們平時必須在中觀上下一番功夫，當修法中碰到境界時，才能用得上。不能像鸚鵡學舌似的念一念就可以。如果內心沒有真正的信解，到時候還是用不上。如印祖所說，如果是魔化現的佛，你以「凡所有相皆是虛妄」一勘驗，魔馬上就消失了，這樣你修行也會更上一層。
可見，對我們修學凈土法門來說，對於中觀甚深的實相、理體的教理也要通達，也要了知。這樣才能真正的把凈土學好。
3
空性是禪密圓教之基
禪宗、密宗、大圓滿、大手印，以及天台、華嚴的圓教等等最高妙教法的基礎，就是中觀空性。所以，我們先要了達一切萬法本體為空性。
如果沒有中觀空性的基礎，那麼，對三轉的常樂我凈、如來藏光明，乃至禪宗、密宗、圓教，即使你有很大的信心，天天修學，但如果對如來藏光明生起了實有的執著，你就不是禪宗，不是密宗，也不是圓教，實際上，你已經在修外道了。真正的內道，如來藏光明絕對是本體空性的。圓教的真、俗、中三諦，也是在空性真諦的基礎上。所以，如果沒有空性基礎，那你所修學的一切大乘教法都無從談起，不可能得到絲毫的利益。
中觀空性是一切甚深教法的基礎。例如，唐朝時，真正參禪的人，先要通達中觀、天台、華嚴的教理，沒有這些基礎，很難真正相應；在藏傳佛教中，先要通達中觀、唯識等顯宗的經論，才能修習密乘；在天台、華嚴中，圓教是最高教法，是藏、通、別、圓一層一層上去的，如果沒有與下面教法相比較的，怎麼知道圓教的高妙呢？高在哪裡？妙在哪裡？
即使通達圓教教理，修習時也不一定一下就能修起來。對我們一般人來說，圓教的空假中三觀頓顯是不容易做到的，所以要先修空觀，即二轉般若空性，要在空觀上下一番功夫。慧思禪師在《大乘止觀法門》中告訴我們，空假中三觀要先修空觀，再修「假」、修「中」，絕大多數人要按這樣的次第修學，直接切入圓教的人是極少的。佛法是講次第的，如果沒有這個次第，就像空中樓閣一樣，很難真正相應。
節選自仁禪法師《凈土十疑論講記》
※70歲的監獄重犯，臨終見佛來迎
※不可不知：精進念佛卻難以往生的兩大歧途
※為何眾人都搭錯電梯？原來有人需要助念
※怎樣才能敵得過生死？
※三則蕅益大師講的因果故事
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