如何理解弘一法師的「愛就是慈悲」？

我們必須再進一步地升華，使每一個人自己逐漸地提升、進步，最終使自己完整了，自己就可以獨立、解脫，不再需要被愛或者愛。現在我們沒有解脫，沒有達到一個高級的程度，我們自己內在是無明的，是殘缺的，對於未知會恐懼，往往需要別人來安慰、關懷和保護，所以就需要別人的關愛。

我們學佛了，要以佛為師，時時刻刻要得到佛的關愛。因為佛具足能力，他可以關愛我們，那我們要多念佛，多做功課。同時，我們人和人之間要互相關愛，不能夠互相傷害。那麼一直從愛提升到清凈，提升到一個高度，達到清凈。清凈以後到達一個空相，具備慈悲的特質了，那麼人和人之間的關係就升華了。

慈悲它具備了愛的特點，但是超越了愛的局限。慈悲不會像愛那樣，有可能就又變成恨。慈悲，它是在我們自身能力提高，自己境界提高，對宇宙看明白了，對事物搞清楚了，不再執著的情況下產生的雙方之間的關係。看一切如夢如幻，那麼我們就不會執著於狹隘的這種愛了，而超越愛成為慈悲。慈悲的這種關愛關係，它是清凈的、長久的、永恆的，不會變化，不會變成仇恨，不會變成傷害，它是對愛的一種提升、提煉，是愛的一種升華。

所以，慈悲它一定包含愛，但是超越愛，把愛恨這一體兩面完全地解放開來了，那麼愛和恨就沒有落腳處了，無處可立，所以，愛恨自然消失了，就提升為一個整體的慈悲。佛法是這麼認為的，所以佛法它對愛的認識，它是從一個整體來觀察的。所以佛法，它不怎麼特別地說「愛」這個字，不怎麼太提。為什麼呢？因為愛有缺陷，它是在一種低級階段的一種狀態，是在我們人無明狀態下一種比較好的一種追求。

那麼對於這種狀況，佛同樣分析清楚了，告訴我們，在這個狀況用五戒十善作為依據我們就能夠具備愛，基礎的愛就能具備，而且能夠具備全面的愛。但是這種愛不能作為目標，不能作為長久，而應該升華，應該升華。擺脫了人這種界限了，擺脫人這種狀態了，那麼心突破了，達到了一個高級的狀況了，自然對愛就明白而超越它。

我們看佛菩薩他們對誰都關愛，用他那慈悲關愛一切眾生。這些眾生可能互相之間在打架，互相傷害，但是對佛來說，他都是平等看待，對誰都是關愛的，他不起分別。所以對於佛菩薩來說，對於高級階段的慈悲來說，這樣的愛才是真正的愛，才是超越我們世間、超越我們種種束縛的一種大愛。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！